Italiens Ende

Giorgio Agamben

Man spricht vom Ende Europas, wenn nicht gar des Westens, als dem Ereignis, das die Epoche, in der wir leben, dramatisch kennzeichnet. Aber wenn es ein Land in Europa gibt, in dem bestimmte Daten es ermöglichen, das Datum des Endes mit nüchterner Präzision zu bestimmen, dann ist es Italien. Es handelt sich dabei um demografische Daten. Jeder weiß, dass unser Land seit Jahrzehnten einen demografischen Rückgang erlebt, der es zum europäischen Land mit der niedrigsten Geburtenrate macht. Aber nur wenige wissen, dass dies bedeutet, dass die Fortsetzung dieses Rückgangs das italienische Volk in nur drei Generationen zum Aussterben bringen würde.

Es ist zumindest eigenartig, dass wir uns weiterhin Gedanken über wirtschaftliche, politische und kulturelle Probleme machen, ohne diese Tatsache zu berücksichtigen, die sie alle hinfällig macht. So wie es offensichtlich nicht leicht ist, sich den eigenen Tod vorzustellen, will man sich auch nicht vorstellen, dass es keine Italiener mehr geben wird. Ich spreche nicht von den Bürgern des italienischen Staates, den es vor etwas mehr als einem Jahrhundert noch nicht gab und dessen Verschwinden mich nicht sonderlich beunruhigt. Mich beunruhigt vielmehr die durchaus reale Möglichkeit, dass es niemanden mehr geben wird, der Italienisch spricht, dass die italienische Sprache zu einer toten Sprache wird. Das heißt, dass niemand mehr Dantes Dichtung als lebendige Sprache lesen kann, wie Primo Levi sie in Auschwitz seinem Kameraden Pikolo vorgelesen hat. Das macht mich unendlich viel trauriger als das Verschwinden der italienischen Republik, die ja alles getan hat, um dieses Ende herbeizuführen. Es werden vielleicht die wunderbaren Städte bleiben, es werden vielleicht die Kunstwerke bleiben: es wird nicht mehr das ‚bel paese là dove ‚l sì suona‘ geben.

Veröffentlicht im italienischen Original am 11. Dezember 2023, übersetzt von Bonustracks. 

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Ciao Alfredo

Am vergangenen Mittwoch ist Alfredo Bonanno im Alter von 86 Jahren gestorben.

Über fünfzig Jahre lang hat Alfredo Bonanno einen wichtigen Beitrag zum revolutionären Anarchismus geleistet, als Redakteur, als Theoretiker, als Mann der Tat, als Experimentierer von Organisationsmethoden, die auf Affinität und Informalität beruhen. Was ihn radikal von allen Intellektuellen unterschied, war nicht nur seine Ablehnung jeglicher akademischer Karrieren und medialer Repräsentation, sondern die Tatsache, dass die Analyse des Staates und des Kapitalismus für ihn nicht dazu diente, mit klareren Ideen einzuschlafen, sondern um konkrete Konsequenzen – ethische, praktische, organisatorische – im Alltag zu ziehen. Innerhalb gewisser Spielarten des Anarchismus – allen voran Bakunin, den Alfredo nicht in gelehrten historischen Handbüchern mumifiziert, sondern in die Kämpfe der Gegenwart gezerrt hat – bestand sein ständiges Bestreben darin, ein der Epoche der technologischen Umstrukturierung des Kapitalismus angemessenes Aufstandsmodell zu erdenken und zu praktizieren. Aufstand nicht als Warten auf die Stunde X, sondern als Versuch, konkrete Machtprojekte hier und jetzt mit einer sehr präzisen Methodik anzugreifen: die Affinitätsgruppe als Triebfeder, die informelle, von Parteien und Gewerkschaften unabhängige Struktur als Vorschlag. Vom Individuum über die Gruppe bis hin zu mehr oder weniger großen Teilen der ausgeschlossenen Klasse wurde für Alfredo in der anarchistischen revolutionären Intervention ein qualitativer Begriff von Macht (und Leben) artikuliert.

Aber wir wollen heute nicht über seinen theoretischen Beitrag sprechen, auch nicht über seine beharrliche Entschlossenheit als Verleger, Organisator, Räuber, Gefangener, sondern darüber, was es für einige von uns, damals sehr junge Genossen, bedeutete, ihn kennenzulernen. Und ihn nicht nur in den Debatten und Initiativen des Kampfes kennenzulernen, sondern in seinem täglichen Engagement, wo neben seiner beeindruckenden Schaffenskraft, seiner Offenheit für Konfrontationen, seiner Überfülle an Leben auch sein tosendes Lachen zum Vorschein kam. Heute denken wir nicht an die Wälzer, Flugblätter oder Kundgebungen, sondern an die Agnolotti, die Alfredo mitten in der Nacht zubereitete, nachdem wir mit dem Schreiben, Seitenumbruch und Drucken einer Wochenzeitung fertig waren, an das unwahrscheinliche Outfit – Schlafanzug, Lederschuhe, Schal und Mütze -, mit dem er sich den Drucktechnikern oder Digos-Agenten präsentierte, an die Art und Weise, wie er es verstand, ein zweifellos schwerfälliges Ego mit einer unverkennbaren Selbstironie in Einklang zu bringen.

Zwei Aspekte von Alfredo haben uns wirklich geprägt. Das Streben nach Kohärenz und der Geist des gestalterischen Abenteuers. Im Gegensatz zur Weitschweifigkeit einiger seiner Texte waren einige seiner Thesen kurz und stark, wie es nur Lebensweisheiten sein können.

Warum Kohärenz? Weil wir uns scheiße fühlen, wenn wir nicht auf Ungerechtigkeit reagieren, und wir wollen nicht mit dem Gefühl leben, scheiße zu sein. Muss ich noch mehr sagen?

Und dann der wertvollste seiner Ratschläge, der gerade jetzt, wo wir Zeuge eines unsäglichen Grauens in seinem geliebten Palästina sind, bei uns nachhallt: Wir müssen uns als grenzenlos begreifen und uns von der Realität vor den Kopf stoßen lassen, was er nur allzu großzügig getan hat, ohne es je zu erwarten.

Denn die Bedeutung unseres Lebens ist stärker als alles andere. Sogar der Tod.

Ich danke dir, Alfredo.

Übersetzt aus dem Italienischen von Bonustracks. 

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Der woke Kapitalismus

Salvatore Bravo

Unternehmerischer Populismus

Der woke Kapitalismus ist die neue Grenze des Kapitals. Die gewundenen Metamorphosen des Kapitalismus stehen im Einklang mit dem Nihilismus, der ihn begründet. Die Überlebensfähigkeit der kapitalistischen Produktionsweise hat ihre tiefsten Ursächlichkeit im metaphysischen Vakuum des Kapitals. Die Ökonomie ist selbstbegründend, sie hat keine Wahrheit in ihrem Inneren, sie ist Causa sui. Alles ist nur Tauschwert: Leben und Tod sind so lange Wert, wie sie das BIP produzieren. Nur so können wir den Weg verstehen, den das Kapital einschlägt: Ab 2024 wird es in Kanada möglich sein, dass psychisch Kranke das Recht auf einen „süßen Tod“ einfordern können. Indem man nicht in die Heilung der Auswirkungen eines Systems auf Psyche und Körper investiert, das die menschliche und soziale Natur leugnet, wird die Selbstauslöschung gefördert. Diejenigen, die nicht belastbar sind, können das Recht auf den Tod einfordern. Es gibt keine Untersuchung oder Analyse der Ursache für das Übel des Lebens, es geht um die „freie Beseitigung des Letzten“.

Der Kapitalismus ist atheistisch, denn er erwägt die Wahrheit nicht, sondern bekämpft sie. Der Atheismus des Kapitalismus ist die Freiheit von allen Wahrheitszwängen.

Alles ist Spektakel und alles „muss BIP erzeugen“.

Der Kapitalismus ist absolut, insofern ab solutus, frei von allen ethischen Zwängen und politischer Planung. Gemeinschaft wird nicht in Erwägung gezogen, es gibt nur den „Markt“.

Die letzte Grenze des Kapitals ist der woke (progressive) Kapitalismus, er ist also die neue Metamorphose, diese genetische Mutation verändert die Substanz des Kapitalismus nicht, sondern verstärkt seine Gefährlichkeit. 

Der schamlose Kapitalismus

Der woke Kapitalismus ist die hegemoniale Waffe gegen die Politik und vor allem gegen die Ausarbeitung von politischen Alternativen zum Kapital. Dieser Qualitätssprung wird durch die Leere der Politik ermöglicht, die heute von der Befehlskette des Großkapitals und der multinationalen Konzerne abhängig ist. Die Verkleidung des Kapitalismus in fortschrittlichem Gewand ist auch ein deutliches Symptom des kulturellen und politischen Vakuums der offiziellen Linken, in dem sich der Wokismus mit der transversalen Beschwichtigung der Politik und mit der tragischen Bewunderung der Massen, die in ihrem Klassenbewusstsein und materiell immer machtloser und verarmter werden, ungestört weiterentwickeln kann.

Die Rechte des Einzelnen werden verteidigt, bestimmte Ereignisse werden in halbreligiöse Manifestationen verwandelt, mit denen die Massen in den Dogmen des Kapitals geschult werden. Die Völker werden zum gehorsamen Plebs am Trog der individuellen Rechte, während die Auswirkungen des Abbaus der sozialen Rechte geschickt verschleiert werden. Die Kampagnen zu bestimmten Nachrichtenfällen, die synchron alle Medienräume besetzen, zeigen die Manipulation von Informationen und die organisierte Unterwerfung der Medien unter das „Glaubensbekenntnis“ der Religion des Kapitals.

Der woke Kapitalismus bedroht die Demokratie und das, was von ihr übrig ist. Einige auf der rechten Seite des Kapitalismus befürchten, dass der „woke Kapitalismus“ das „Ende des Kapitalismus“ sein könnte, da er sozialistische Formen annimmt, aber das ist ein Gesellschaftsspiel:

“Was wäre, wenn die Übernahme des ‘Woke Capitalism’ durch die Unternehmen genau das Gegenteil von dem bewirkt, was die konservativen Kritiker beklagen? Könnte die Tatsache, dass Unternehmen woke werden, nicht vielmehr das Mittel sein, mit dem sie die Macht und Reichweite des Kapitalismus auf höchst problematische Weise ausweiten, anstatt das Totengeläut des Kapitalismus zu sein? Wenn dies der Fall wäre, und das ist der Grundgedanke meines Buches, dann müsste der woke Kapitalismus aus demokratischen Gründen abgelehnt und bekämpft werden, da er dazu führt, dass öffentliche politische Interessen zunehmend von den privaten Interessen des globalen Kapitals dominiert werden. Folgt man diesem Gedankengang, entstehen Probleme für die Demokratie, wenn das beträchtliche Gewicht der Unternehmensressourcen mobilisiert wird, um aus der öffentlichen Moral Kapital zu schlagen. Wenn unsere eigene Moral als Unternehmensressource genutzt und ausgebeutet wird, stehen dahinter immer auch private Unternehmensinteressen 1″.

Der schamlose Kapitalismus hat also eine Reihe von Initiativen für die Rechte des Einzelnen und für die Umwelt übernommen, um sich den Völkern und Klassen als Befreier der Unglücklichen zu präsentieren, der sensibel mit der von ihm verwüsteten Umwelt umgeht. Mit dieser phantasmagorischen Manipulation von Worten und Taten hat er sein ultimatives Ziel erreicht: die Politik auszuschalten und sich als die einzige glaubwürdige Linke darzustellen. Das Spiel ist simpel: Inklusion, Feminizid, Gleichberechtigung der Geschlechter usw. sind Themen, die sich leicht konsensfähig machen und die der woke Kapitalismus unterstützt und begünstigt. Es wird mit Slogans operiert, es wird keine strukturelle Analyse vorgenommen, und so wird die Botschaft vom Volk, jetzt Plebs, problemlos akzeptiert. Die Politik schweigt, ja auf der Linken applaudieren sie ihrer effektiven Ablösung und loben das Kapital. Die Völker müssen der Weltanschauung der Oligarchen glauben, sie müssen sich an die Kapitalisten wenden, um zu lernen, wie man die Geschichte und die soziale Welt entschlüsselt. Die Wirtschaft hat die Politik, die ihr zu Diensten ist, in sich aufgenommen. Die Souveränität der Völker wird durch den Populismus der Unternehmen abgelöst:

„Im Gegenteil, die wirkliche Gefahr des woken Kapitalismus besteht nicht darin, dass er das kapitalistische System schwächt, sondern dass er die Konzentration der politischen Macht in den Händen einer Unternehmenselite weiter festigt. Die Fortsetzung dieses Trends stellt eine Bedrohung für die Demokratie dar. Und sie ist auch eine Bedrohung für eine progressive Politik, die noch den Mut hat, auf Gleichheit, Freiheit und soziale Solidarität zu hoffen 2“.

Der Wolf und das Lamm

Andrew Forrest ist ein typisches Beispiel für einen woken Kapitalismus. Im Jahr 2020 wurde Australien von Waldbränden heimgesucht, der Tycoon spendete 70 Millionen Dollar für die Umweltkatastrophe, nur um 50 Millionen Dollar in seine Stiftung, die Minderoo Foundation, zurückfließen zu lassen. Wohltätigkeit ist ein Geschäft, Stiftungen werden finanziert, deren Endergebnisse den Erwartungen des Wohltäters entsprechen, der dann Waren und Technologien produziert und sie auf dem Markt als innovativ und „grün“ präsentiert. Die Katastrophen werden in den Labors produziert, sie sind eine besondere Art von Ware, die an das Volk verkauft wird.

Die Gründung des „Wohltäters“ wird also nur die offizielle Version des Klimawandels bestätigen, folglich wird sie die öffentliche Meinung mit ihrem ethischen Heiligenschein lenken und konditionieren und gleichzeitig den Verkauf der Waren unterstützen, die die Katastrophe verhindern sollen. Der Produktionskreislauf schließt sich:

“Solange man einem geschenkten Gaul nicht ins Maul schaut, ist alles in Ordnung. Von den 70 Millionen Dollar, die zugesagt wurden, gingen 10 Millionen direkt an die Opfer der Brände, und der gleiche Betrag wurde für die Finanzierung einer „Armee von Helfern“ bereitgestellt, die zum Wiederaufbau beitragen sollten. Die verbleibenden 50 Millionen Dollar wurden für die Forschung zur „Brandbekämpfung“ bereitgestellt, die jedoch von der Minderoo-Stiftung geleitet wird, die sich in seinem Besitz befindet, was Zweifel an den Ergebnissen aufkommen lässt, die mit den Interessen ihres Eigentümers übereinstimmen müssen. So erschien seine Spende plötzlich eher wie eine Investition 3″.

Es gibt Knotenpunkte in der Geschichte, an denen die Wahrheit offenkundig und unausweichlich wird. Es sind historische Momente, in denen die Völker vom Status der Plebs zu dem eines Volkes übergehen können, das sich bewusst ist, eine “umfassende soziale Klasse“ zu sein, die sich von dem entfremdenden Joch der Lüge emanzipieren kann. Während der Covid 19 Pandemie kauften multinationale Konzerne nicht nur schwächere Unternehmen und Betriebe auf, die aufgrund der weit verbreiteten Schließung gescheitert waren, sondern verlangten vom Staat Subventionen für den „angerichteten Schaden“, während die Arbeiter in die Arbeitslosigkeit getrieben wurden und viele von ihnen nie wieder an ihren Arbeitsplatz zurückkehren würden. Hier zeigt sich das wahre Gesicht des Kapitalismus, hinter der Fassade des Progressivismus verbergen sich nur die Interessen der Oligarchien:

„Die Tatsache, dass sie die Krise genutzt haben, um ihre eigenen Kassen aufzufüllen, ist ein grausamer und egoistischer Scherz. In Zeiten der Not haben multinationale Unternehmen überall Schlange gestanden, um Armut zu beklagen, in der Hoffnung, vom Steuerzahler finanzierte staatliche Hilfe gegen das Coronavirus zu erhalten. Jahrzehntelang hat das neoliberale Dogma die multinationalen Konzerne begünstigt, indem es auf der Notwendigkeit nicht-interventionistischer Regierungen in Bezug auf die Regulierung von Unternehmen, Wohlfahrt und Bildung beharrte. Die Perversion des Eigeninteresses erreichte dann ihren Höhepunkt, als genau die Menschen, die am neoliberalen Tisch heftig geschlemmt haben, als erste in der Schlange für (Unternehmens-)Subventionen standen. Die durch die COVID-19-Krise verursachten Entlassungen und die steigende Massenarbeitslosigkeit zeigten die Prioritäten der Unternehmen. Ebenso wie das Risiko, dass kapitalkräftige Unternehmen wie Apple, Johnson & Johnson und Unilever ihre Monopolmacht durch die Übernahme kleinerer, ums Überleben kämpfender Konkurrenten stärkten 4”. 

Die immer weiter zunehmende Monopolisierung negiert die von den Unternehmen proklamierten liberalistischen und freiheitlichen Grundsätze effektiv. Wir haben es mit einem neuen Feudalismus zu tun, in dem einige wenige Akteure die Herrschaft über Politik und Wirtschaft übernehmen. Dies ist eine Verkleidung, die entlarvt werden muss. Der Wolf hat sich als Lamm verkleidet, um zu verwirren und die wahren Gründe für den „kapitalistischen Progressivismus“ zu verschleiern.

Kulturelle Hegemonie

Um in einer befriedeten und adialektischen Realität unangefochten zu dominieren, muss der woke Kapitalismus die Struktur und den Überbau kontrollieren und damit einen noch nie dagewesenen und offenen Totalitarismus einführen. Er richtet die öffentliche Meinung auf bestimmte soziale Ursachen aus, setzt sich für die Gleichberechtigung ein, kleidet sich in Regenbogenfarben und präsentiert sich als die einzig mögliche Alternative. Die Popularität des Eintretens für „Alibi-Anliegen“ ermöglicht es den Milliardären, die ungleiche Verteilung der Ressourcen, die soziale Unsicherheit und den Abbau des Wohlfahrtsstaates mit der Zustimmung vieler, insbesondere der jungen Generation, die nichts anderes als den Kapitalismus kennt, aufrechtzuerhalten. Dies ist eine gut geplante hegemoniale Operation, bei der Politik und Wirtschaft auf gefährliche Weise zusammenfallen:

“Für Dreher ist der ‘’woke capitalism’ eine Form des ‘kulturellen Imperialismus’ oder ‘soften Totalitarismus’, bei dem die Übernahme fortschrittlicher Positionen durch Unternehmen erheblichen politischen Druck auf andere –  z. B. Mitarbeiter – ausübt, dieselben Positionen zu vertreten, auch wenn sie nicht daran glauben. Als Beispiel führt er das schwedische multinationale Unternehmen IKEA an, das einen Mitarbeiter entlassen hat, weil er die Unterstützung des Unternehmens für die Homosexuellenbewegung missbilligte, weil sie mit seinen religiösen Überzeugungen kollidierte 5″.

Angesichts des kannibalistischen Kapitalismus, der Politik und Kultur verschlungen hat, besteht die einzige Alternative, um menschlich zu bleiben und den Menschen die Geschichte zurückzugeben, darin, den Vorrang der Politik und der Kultur vor der Wirtschaft wiederherzustellen:

„Wirklicher Wandel entsteht durch demokratisches Handeln, nicht durch Alleingänge von Unternehmen. Es ist an der Zeit, die Vorstellung aufzugeben, dass Unternehmen als primär wirtschaftliche Akteure irgendwie den politischen Weg für eine gerechtere, ausgewogenere und nachhaltigere Welt ebnen können. Demokratische Politik beruht auf der Überzeugung, dass die Menschen das Recht haben, sich selbst zu regieren. Diese Politik muss als vorrangig bekräftigt werden, während die Wirtschaft in den Hintergrund treten muss. Mit dem erwachenden Kapitalismus haben wir jedoch gesehen, dass der gegenteilige Trend einen gefährlichen Höhepunkt erreicht hat, da die kapitalistischen Organisationen zunehmend in das moralische und politische Leben der Bürger eingreifen 6“.

Wir befinden uns in einem historischen Moment, in dem die Gefahr sehr bedrohlich geworden ist, aber gerade wenn die Gefahr eine ganze Zivilisation auszulöschen droht, ist das Erwachen eines „auf breite Bevölkerungsschichten ausgedehnten Klassenbewusstseins“ entscheidend.

Um dieses Abdriften zu neutralisieren, müssen wir die Auswirkungen und objektiven Gegebenheiten des Kapitalismus mit „menschlichem Antlitz“ in den Blick nehmen und so die schattenhaften Verhältnisse, in denen wir uns befinden, auflösen.

Jeder kann mit seinem Engagement dazu beitragen, dass dort, wo geplante Manipulationen vorherrschen, wieder die Wahrheit ans Licht kommt. Wir alle sind aufgerufen, zur Bildung einer neuen Gemeinschaft und eines kommunistischen Bewußtseins von unten beizutragen, um „den unterbrochenen Weg der Politik“ wieder freizulegen.

Anmerkungen

1 Carl Rhodes: Capitalismo woke, come la moralità aziendale minaccia la democrazia, Fazi editore, Roma 2023, Kapitel l Das Problem des Kapitalismus

2 Ebd. S. 25

3 Ebd. Kapitel Unternehmerische Populisten S. 32

4 Ebd. S. 40 41

5 Ebd. Kapitel VI Ein Wolf im Schlafrock, S. 94

6 Ebd. Kapitel XIII Aufwachen im Angesicht des aufgewachten Kapitalismus S. 197

Veröffentlicht am 8. Dezember 2023 auf Sinistrainrete Archivio di documenti e articoli per la discussione politica nella sinistra. Ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

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Die Vollkommenheit des Kapitalismus

Agustín J. Valle

Wie perfekt der Kapitalismus ist: Er ist in der Lage, die Subjektivität zu (re)produzieren, die er braucht. Selbst unter den Bedingungen eines skandalösen schlechten Lebens, selbst wenn er überall die Apokalypse als Sensation einführt, bringt er Subjekte hervor, die dazu neigen, sie zu reproduzieren, sie zu ersehnen. Bewundernswert, Chapeau für die Bourgeoisie… Obwohl der Begriff „Bourgeoisie“ nicht mehr verwendet wird: seit der (argentinischen, d.Ü.) Diktatur ist er mehr oder weniger, um es mit schwarzem Humor zu sagen, verschwunden, mit all seinen Deklinationen (bürgerliche Ästhetik, bürgerlicher Individualismus, usw.). Es stellt sich heraus, dass diejenigen, die gewonnen haben, nicht nur Geschichte schreiben, sondern sich auch als schreibendes Subjekt unsichtbar machen. Unsichtbar gemachte Autorität (und wenn die Autorität der kapitalistischen Klasse unsichtbar gemacht wird, ist es logisch, dass die Autorität „der Politiker“ aufgeblasen und mystifiziert wird). Das semantische Feld um das Substantiv „Bourgeoisie“ verschwand in der totalen Selbstverständlichkeit ihrer enormen Profite und Macht. Die Ungleichheit und die Konzentration des Reichtums sind ebenso obszön und abscheulich wie naturgegeben und sogar unerwähnt, wie das Wasser für die Fische. Auf unglaubliche Weise verschleiern Armut und Elend den überbordenden Reichtum – im politischen Diskurs und in der Aufmerksamkeit. Chapeau also für die Sektoren, die in der gegenwärtigen Ordnung der sozialen Beziehungen privilegiert sind.

Ich habe einmal die Geschichte eines Mannes gehört, der in den 1970er Jahren Fabrikleiter in Ushuaia war, in einer argentinischen Haushaltsgerätefabrik, einem nationalen Industriezweig, und er erzählte, dass die Militärregierung einmal anordnete, die Fabrik zu schließen, zwar nicht endgültig, aber für eine lange Zeit, um zu verhindern, dass sich die Arbeiter versammeln und um so ihren politischen Kampf zu unterbinden. Die Industrie, das Epizentrum des kapitalistischen Geschäfts, eine Instanz der Extraktion des (Mehr-)Werts aus dem Leben, war politisch gefährlich. Ein Interessenwiderspruch zwischen kapitalistischer Wirtschaft und kapitalistischer Politik; ein Moment, in dem das strategische Politische Vorrang vor der Form des Alltagsgeschäfts hatte. Das Geschäft zu opfern, um sich um das Geschäft zu kümmern.

Dies waren die Jahre, in denen der berühmte Übergang vom Industrie- zum Finanzkapitalismus stattfand. Eine Verschiebung in der Dynamik der Kapitalverwertung, die mehr und mehr von spekulativen als von produktiven Verfahren bestimmt wurde. Angesichts der obigen Anekdote kann man jedoch davon ausgehen, dass der Übergang vom Industrie- zum Finanzkapitalismus nicht nur eine wirtschaftliche Bewegung, nicht nur eine Verbesserung der Verwertungstechniken und des Profitstrebens war, sondern auch eine politische Bedeutung hatte: das Geschäft des Kapitals zu organisieren, ohne die Fabriken in den Mittelpunkt zu stellen, ohne seine eigenen Totengräber zu produzieren oder ihnen zumindest die Macht zu entziehen. Von da an verschwamm das Thema des sozialen Wandels (und das nicht nur wegen des Zusammenbruchs des prosowjetischen Blocks). Die herrschenden Klassen waren in der Lage, weiterhin den Mehrwert zu extrahieren, einen privaten Profit, der aus der Arbeit der Masse (wo sonst) herausgezogen wurde, ohne ein Subjekt zu schmieden, das als zentraler Protagonist der Produktion alles hat, um sich ohne den Chef zu vereinen. Die Fabrik als etwas, das dem Finanzgeschäft untergeordnet ist.

Die Menschen arbeiten im Finanzkapitalismus nicht weniger, aber sie arbeiten in unsicheren Verhältnissen. Die Stellen in der allgemeinen Produktionsordnung sind weniger beständig, weniger fix. Es gibt immer weniger Dauerhaftigkeit an einem Arbeitsplatz, sogar in einer Branche; immer mehr muss man sich anpassen und in der Lage sein, viele verschiedene Dinge zu tun, nicht nur im Laufe der Zeit, sondern gleichzeitig. Die Arbeit gibt also keine stabile Identität; wer nur von seiner Arbeitskraft leben kann, hat keine definierte Identität als Arbeiter. Man ist nicht mehr Metallarbeiter oder Telefonist oder was auch immer, sondern man ist „man“, und man ist auf seine Ausdauer und seine Schufterei angewiesen, um über die Runden zu kommen… Anstatt zu „sein“, verlangt der Markt, dass man verfügbar ist für alles, was die Gelegenheit verlangt.

Jeder muss überleben, sich selbst retten, indem er das eine oder andere tut, und dann kommt es zu einer Wendung, die einer der größten Erfolge des Kapitalismus ist: dass eine große Zahl von Arbeitnehmern sich als unabhängige Unternehmer, als selbstproduzierende Individuen begreift. Als Unternehmer, die es noch nicht geschafft haben, einen eigenen Betrieb zu gründen und Angestellte zu haben. Und wenn irgendeine Kleinigkeit vom Staat oder von irgendwoher kommt, wird sie aus derselben Logik heraus gelesen, aus derselben Rationalität der Subjekte als Kleinstunternehmer, die ihr Überleben oder ihr Vorankommen auf vielgestaltige Weise verwalten. Der Staat stiftet keine Subjektivität, sondern stellt – wenn überhaupt – eine Ressource für dieses Subjekt dar, das mit der Rationalität des Kapitals denkt, die ihm eingeimpft wird. „Der Liberalismus ist die Ideologie von Menschen, die glauben, dass sie einander nicht brauchen“, sagt Martin Walser. Wenn wir schon im Dschungel leben, wenn das einzige Gesetz, vor dem es plausibel ist, uns als „gleich“ zu begreifen, das Gesetz des Dschungels – der Markt – ist, dann sind die Reichen erstrebenswerte Chefs, weil sie es „geschafft“ haben, und diejenigen, die die Vergünstigungen oder die Unterstützung eines irrealen Versorgerstaates erhalten, werden gehasst; im Dschungel wählt man den Löwen oder seinen Meistbietenden, weil Hass, Wut, Ablehnung natürlich verführerischer und belebender sind als Angst.

Veröffentlicht am 28. November 2023 auf LOBO SUELTO, ins Deutsche übersetzt von Bonustracks. 

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Anmerkungen zur jüngsten Erklärung der EZLN aus Chiapas

Scott Campbell [It’s Going Down] 

Mehrere Leute haben mich nach meiner Meinung zu der jüngsten Erklärung der Zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung (EZLN) gefragt, dass die zapatistischen autonomen Gemeinden (MAREZ) und die Juntas der Guten Regierung (JBG) „verschwunden“ oder aufgelöst worden sind. Ich bin der festen Überzeugung, dass es keine Rolle spielt, was ich denke, und dass alles, was ich zu sagen habe, nur Spekulation ist, aber ich dachte, ich versuche es mal. Es gibt zahlreiche, komplexe Faktoren, die man berücksichtigen muss, wenn man versucht, diese Entscheidung und die Beweggründe dafür zu verstehen.

Der wichtigste ist, dass sich Chiapas in einer Krise befindet, wie die EZLN in dieser Erklärung endlich anerkannt hat. In den Bergen und im Grenzgebiet von Chiapas toben Kriege zwischen dem Kartell der Neuen Generation von Jalisco und dem Kartell von Sinaloa. Im Inneren von Chiapas sind weitere paramilitärische Gruppen aktiv. Auch wenn die EZLN dies nicht zugegeben hat, haben die Aktivitäten all dieser bewaffneten Gruppen die Gebiete, in denen die Zapatisten stark präsent sind, betroffen, was dazu geführt hat, dass Zapatisten und andere Zivilisten innerhalb des Landes vertrieben wurden.

Erschwerend kommt hinzu, dass die EZLN im Gegensatz zu vielen anderen autonomen Gemeinschaften eine Politik des Nicht-Eingreifens und der Nicht-Selbstverteidigung verfolgt. Das bedeutet, dass die EZLN zwar über Waffen verfügt, aber den von ihr kontrollierten Gemeinden nicht erlaubt, sich gegen paramilitärische Angriffe zu verteidigen, und dass die zapatistische Armee keine bewaffneten Aktionen zur Verteidigung ihrer Gemeinden durchführt.

Infolge der paramilitärischen Gewalt hat die EZLN an Territorium verloren und scheint nicht willens oder in der Lage zu sein, dieses und ihre Stützpunkte zu verteidigen. Die EZLN hat auch Gebiete verloren, weil ehemalige zapatistische Gemeinden zum bestehenden System der politischen Parteien übergelaufen sind. Am deutlichsten ist dies in La Realidad zu beobachten, einst ein wichtiges zapatistisches Zentrum, das nun von der rechtsgerichteten Partei PES kontrolliert wird.

Wenn die EZLN behauptet, Entscheidungen seien aufgrund von Konsultationen getroffen worden, muss man skeptisch sein, wie diese Entscheidungen tatsächlich getroffen wurden, wer die Vorschläge initiiert hat und wer das letzte Wort hat. Es sei daran erinnert, dass diese Erklärungen von der EZLN kommen, nicht von den zapatistischen Basisorganisationen selbst. Letztlich ist die CCRI-CG der EZLN (der bewaffnete Flügel der Bewegung) gegenüber den Basisorganisationen, der MAREZ und der JBG nicht rechenschaftspflichtig. Außerdem ist sie hierarchisch organisiert. Wenn der bewaffnete Flügel an Territorium und Unterstützung in seinen Basen verliert, kann es gut sein, dass er die MAREZ und die JBG von sich aus aufgelöst hat und etwas anderes an ihre Stelle setzt.

Zum jetzigen Zeitpunkt ist nicht klar, wie die autonomen Gemeinden der Zapatisten geführt werden, wie die Entscheidungen getroffen werden und wer die Verantwortung trägt. Gleichzeitig ist es nicht ungewöhnlich, dass sich die EZLN umorganisiert. Vor der MAREZ und der JBG gab es die Caracoles (die immer noch existieren), und davor die Aguascalientes. Wir werden sehen, was als nächstes auftaucht. Was an den usos y costumbres (traditionelle indigene Formen der Entscheidungsfindung) überhaupt auszusetzen war, bleibt unklar.

Klar ist, dass sich die EZLN, wie Chiapas selbst, in einer Krise befindet. Sonst wäre dieser Schritt nicht erfolgt. Die EZLN hat seit März 2022 bis heute zur Situation in Chiapas geschwiegen, hat ihren versprochenen Widerstand gegen den Tren Maya aufgegeben und scheint sich im Allgemeinen nach innen zurückgezogen zu haben, so dass der Nationale Indigene Kongress (CNI) als ihre Vorfeldgruppe bei der Gestaltung der Beziehungen zur nationalen und internationalen Zivilgesellschaft fungiert.

Veröffentlicht auf It’s Going Down, ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

Anmerkungen der deutschen Übersetzung

CCRICG – Geheime revolutionäre indigene Komitees – Generalkommandantur

MAREZ – Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas (von den Zapatisten kontrollierte autonome Gemeinden)

JBG – Junta der guten Regierung

Caracoles – autonome Verwaltungszentren

Alle Erklärungen der EZLN, darunter auch jene, auf die sich der obige Beitrag bezieht, sind auf deutsch hier zu finden. 

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Bin ich Armenier, bin ich Italiener?

Giorgio Agamben

Meine Beziehung zu Armenien – vor allem zur armenischen Sprache – hat etwas ebenso Intimes wie Legendäres. Vor vielen Jahren sagte mir Gianfranco Contini, ein Philologe, den ich sehr schätzte und schätze, dass der Nachname Agamben mit Sicherheit armenischen Ursprungs ist. Der armenische Nachname Aganbeghyan sei zu Agamben verkürzt worden, so wie der italienische Nachname Gianni sich vom armenischen Gianighyan ableitet. Dies wurde mir später von einem Mönch des Klosters auf der Isola degli Armeni in Venedig bestätigt, nicht ohne einen Anflug von Spott. In meinen Familienüberlieferungen fand sich jedoch keine Spur eines solchen Ursprungs, und der Name – den wir als einzige in Italien tragen – wurde auf andere und phantastischere Weise erklärt, vielleicht nur erfunden, um den exotischen Ursprung zu verschleiern.

Meine Identität ist also zweigeteilt, aber diese Zerrissenheit scheint mir so etwas wie einen wertvollen Hinweis zu enthalten. Bin ich Armenier, bin ich Italiener? Und was bedeutet es, ein Italiener armenischer Herkunft zu sein? Je mehr man sich an eine Sprache und eine Kultur klammert – so wie ich mich an das Italienische klammere -, desto mehr braucht man einen Ausweg. Vielleicht ist das Armenische dieser Ausweg für mich. Woher und wohin? Nicht vom Italienischen zu einer anderen, ursprünglicheren Identität oder, schlimmer noch, zu einer universellen Identität. Sondern zu jenem ungedachten Anderswo, das im Herzen jeder Sprache und jeder Identität liegt und zu dem alle Identitäten und alle Sprachen immer schon unterwegs waren. Italienisch zu sein, armenisch zu sein, ist kein Ursprung, von dem man ausgeht, es ist ein Ziel, das wir vielleicht nie erreichen, zu dem es sich aber lohnt, aufzubrechen. Und in jedem Fall ist es, wie der Dichter über Odysseus und seine Heimatinsel schrieb, das Ziel, das dir die Reise geschenkt hat: „Ithaka hat dir die schöne Reise geschenkt, / Ohne sie würdest du dich nicht auf den Weg machen, / nichts anderes hat sie dir jetzt zu geben“.

Veröffentlicht am 30. November 2023 auf Quodlibet, ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

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Auf der Spur der Schurken [Rezension]

Jack Orlando

Eine Rezension von Atanasio Bugliari Goggia: La Santa Canaglia.Etnografia di militanti politici di banlieue; Ombre Corte, Verona 2023, 345 S. €25

Sich dem Thema der politischen Militanz in den Banlieues des 21. Jahrhunderts anzunähern bedeutet, mit einer der heißesten Fronten der sozialen Brüche, die das krisengeschüttelte Europa bewegen, auf Tuchfühlung zu gehen, und es ist unerlässlich, dass ein politischer Wille und nicht eine akademische Absicht die Operation leitet.

Bereits 2022 hatte Bugliari Goggia die Frage mit dem Band Rosso Banlieue 1 angesprochen, dessen Untertitel so eindeutig wie immer lautete: Ethnographie der neuen Klassenzusammensetzung in den französischen Vorstädten.

Der erste Band untersuchte die Form, die die subalterne Zusammensetzung im Laufe der Zeit angenommen hatte: vom Ende der weißen Arbeiter in den roten Zitadellen mit ihren politischen und ästhetischen Repräsentationen bis hin zu einer sozialen Mischform, die auf den ersten Blick eher dem Lumpenproletariat ähnelt, wo es keine Repräsentation gibt und die farbliche Linie die Gemeinschaft durchzieht.

Eine Entwicklung, die ihren Ursprung in der liberalistischen Linie hat, die nach der Niederschlagung des letzten Arbeiteraufstands (wenn wir ihn wirklich Arbeiter… nennen wollen) ihren Krieg gegen die Menschen unerbittlich fortsetzt, mit dem Ziel, eine Welt nach eigenem Gutdünken aufzubauen. Die Banlieue, die von allen von unten errichteten Architekturen der Macht befreit wurde, ist zum Terrain der Krise geworden, auf dem die städtische Geografie, die prekäre Arbeit, der abgebaute Sozialstaat und die polizeiliche Kontrolle die Voraussetzungen für die Entwicklung von Arbeitskräften schaffen, die am Rande des Überlebens stehen und immer wieder bereit sind, in geringen Zahlen und unter allen Bedingungen in die Produktionsmechanismen einzutreten.

Aber auch wenn dies der Plan des Liberalismus ist, so hat die Banlieue auch ein anderes Gesicht. Das des Territoriums, in dem die Gemeinschafts- und Klassensolidarität die Möglichkeiten eines gemeinsamen Lebens zusammenhält, in dem die Bedingungen der Subalternität dank der weit verbreiteten und vielgestaltigen Aktivitäten einer Konstellation von Gruppen und Vereinigungen, die sich von unten her bewegen, verwässert und bekämpft werden, in dem man ein Gefühl der Zugehörigkeit und Identität entwickelt und vor allem in der Lage ist, sich massenhaft gegen die Gewalt der gegenwärtigen Verhältnisse aufzulehnen.

Es ist schließlich eine menschliche Eigenschaft, das Unbewohnbare bewohnen zu können.

Nachdem mit dem ersten Band das Gesamtszenario umrissen wurde, wird La Santa Canaglia als weitere vertiefende Studie vorgeschlagen, die sich perfekt in die vorangegangene Arbeit einfügt und mit ihr in einen Dialog tritt: Nachdem wir das Subjekt identifiziert haben, beobachten wir die Formen und Instanzen seines Widerstands; welche Kräfte in der Lage sind, den parteiischen Gefühlen und Bedürfnissen von unten eine Struktur zu geben, welche Prozesse der Aktivierung und Politisierung im Umfeld der Banlieues möglich sind.

Der rote Faden der Forschung, der sie zusammenhält, ist die Positionierung des Forschers: kein Wissenschaftler, der von außen beobachtet, sondern ein Militanter, der von innen heraus handelt, der politische Arbeit leistet. Dies ermöglicht die Verflechtung von „wissenschaftlichem“ Wissen und politischem Willen: eine Fülle von theoretischen Bezügen, Analysen und Interpretationsrastern wird in Gang gesetzt, aber sie werden den Bedürfnissen einer militanten Untersuchung angepasst, deren Ziel im Wesentlichen darin besteht, sich in den Dienst des Kampfes zu stellen, Wissen zu teilen, damit es ein Instrument der Emanzipation und des Kampfes sein kann. Insbesondere durch die Identifizierung und Wiederherstellung der Konturen des Widerstandsprozesses, der die Bewohner der französischen Vorstädte dazu bringt, die aufgezwungene Rolle des Futters für den Markt abzulehnen und ein autonomes kollektives Subjekt zu werden.

Es ist weder zufällig noch ungewollt, dass die gleichlautenden Titel an das Werk von Danilo Montaldi, Militanti politici di base, erinnern.

Die Banlieusard-Jugendlichen, die sich als Lager der „Stimmlosen“ etablieren, finden ihre eigene Sprache und setzen sich durch Unruhen, Aufstände oder Revolten in der Welt in Szene. Durch Feuer und Straßenschlachten gelingt es ihnen, die Aufmerksamkeit der Gesellschaft auf sich zu lenken und sich für ihre Situation zu rächen.

Es liegt auf der Hand, dass ein hegemoniales Narrativ, das sie gefügig und stumm machen will, sofort dazu drängt, sie als kriminelle Banden, als zu bestrafende Delinquenten darzustellen; dass es den Verdacht einer mafiösen oder dschihadistischen Richtung unterstellt, dass es mit dem Finger auf die Familien der jungen Leute zeigt, die sich mobilisieren.

Andererseits ist es in ruhigen Zeiten nicht viel anders, nur die Tonlage ist hinterhältiger und gedämpfter, aber der Inhalt ist der gleiche. Die Kriminalisierung des Protests und die Mystifizierung seiner Forderungen ist der grundlegende Prozess, um den Unterdrückten Raum und politische Legitimität zu entziehen.

Der Politiker, der drastische Dekrete unterzeichnet, der Fernsehkommentator, der Gift spuckt, und der Polizist, der auf der Straße tötet, sind nur kleine Bestandteile eines gefräßigen Räderwerks, das auf Herrschaft und Profit aus ist.

Doch die Aufstände, die scheinbar aus dem Nichts kommen und ins Nichts führen, sind keine sinnlosen Feuersbrünste. Nichts geschieht zufällig oder wird aus dem Nichts erzeugt. Die Möglichkeit von Aufständen beruht auf der ausgeprägten Klassensolidarität, die das gesamte soziale Gefüge in den Vierteln durchdringt.

Ein instinktives politisches Bewusstsein, für das man keine Seminare braucht, ermöglicht es den Menschen, sich als Gleiche zu erkennen, sich zusammenzuschließen und in dieselbe Richtung zu marschieren.

Und tatsächlich nehmen die Banlieues aktiv an den Unruhen teil. Die Komplizenschaft ermöglicht ihre Wiederholung und Fortsetzung: Wenn die Petits auf der Straße mit der Polizei zusammenstoßen, ist der Rest des Viertels da, um sie zu schützen und ihnen Unterschlupf zu gewähren, die militanten Zusammenschlüsse (gemeint sich die ‘klassischen’ pol. Aktivisten vor Ort, d.Ü.) sind präsent, um logistische und politische Unterstützung zu bieten.

Es gibt keine okkulte Richtung, es gibt keine Generäle und Fußsoldaten in diesen Sprüngen nach vorn, ein Traum, der auf groteske Weise die ‘Politiker’ der Antagonisten und die  berufsmäßigen Bullen vereinigt.

Es gibt nur eine ständige Dialektik in den Beziehungen des Viertels, in der die Unruhen nur als Beschleuniger wirken. In diesen Phasen ebnet der Instinkt, das politische Verständnis, den Weg zum politischen Bewusstsein, d. h. zu seiner Systematisierung und Kanalisierung in einer organisierten Praxis. Die Klasse an sich und die Klasse um ihrer selbst willen, um die im Band zitierte Marxsche Terminologie aufzugreifen, verlaufen nicht linear und teleologisch, sondern stehen in ständiger Beziehung zueinander und sind Gegenstand hastiger Rückzüge und abrupter Vorstöße. Das eine ist eine konstante und minimalste Grundlage, das andere ist ihr kontingenter und geformter Höhepunkt.

Daraus folgt, dass die Revolte nicht die einzige Sprache ist, die die Banlieue spricht. Die Klassensolidarität nährt sich aus kollektiven Realitäten, die ein dichtes Netz von Beziehungen und Möglichkeiten innerhalb des Viertels weben, die Energien kanalisieren und versuchen, ihm Sauerstoff und Kraft zu geben.

Die vorliegende Untersuchung beschränkt sich nicht darauf, die Geschichte der Formationen und Modalitäten der Politik von unten in den Vierteln nachzuzeichnen, die immer wieder zwischen Repräsentations- und Autonomiehypothesen, zwischen Unterdrückung und Vereinnahmung gefangen sind, sondern lässt die politischen Aktivisten der Banlieues selbst zu Wort kommen.

Durch Auszüge aus Reden bei öffentlichen Versammlungen oder durch ausführliche Interviews ist sie die direkte Stimme derjenigen, die den Konflikt organisieren, die den Reichtum des Engagements und der Militanz, die verschiedenen Wege, das Aufeinandertreffen und die Konvergenz der Hypothesen wiederherstellt.

Es entsteht eine zerklüftete und vielgestaltige Galaxie, die widersprüchlich ist, manchmal konkurriert, manchmal kollidiert, manchmal konvergiert, in der aber immer wieder der Versuch unternommen wird, eine gemeinsame Kraft aufzubauen. Soziale und auf Gegenseitigkeit beruhende Aktivitäten koexistieren mit schwindelerregenden Kämpfen und direkten Aktionen; Nachbarschaftsvereinigungen und autonome Kollektive bewegen sich unabhängig auf lokaler Ebene, sind aber strategisch in einer Dimension nationaler Netzwerke oder Plattformen angesiedelt.

Was das Ganze in der Praxis zusammenhält, ist die Orientierung an den Bedürfnissen: Man bewegt und organisiert sich in Bezug auf die materiellen Bedürfnisse, die auf der Straße entstehen, seien es Wohnungs-, Gesundheits- oder soziale Bedürfnisse. Darauf konzentriert sich die Hauptintervention der Zusammenschlüsse, um die Territorien auf die Ebene des Kampfes zu bringen.

Aber, und dieses „aber“ wiegt so schwer wie der Berg Tai, die Perspektive ist nicht auf das Unmittelbare beschränkt. Die Begrenzung des Handelns auf die Not ermöglicht eine Osmose mit dem eigenen sozialen Gefüge, aber sie wird zum Selbstzweck, wenn sie nicht mit einem Plan zur Entwicklung von Stärke übereinstimmt, der kleine Mobilisierungen in Prozesse radikaler Veränderung zu verwandeln weiß. Und deshalb gibt es das ständige Bestreben, ein immer breiteres, dichteres und entschlosseneres Netz zu knüpfen, wie es auch der Grund für die Präsenz der ‘politischen Aktivisten’ in den Unruhen ist.

Diese Beziehung zwischen Spontaneität und Organisation ist es, die das Fortbestehen eines kollektiven Humus ermöglicht, der in der Lage ist, den Kurven der Krise, den schrumpfenden Räumen der Legitimität zu trotzen, und immer neue Unruhen zu kreieren, die immer breiter und tiefer werden.

Der letzte  Aufstand war derjenige, der in diesem Sommer ganz Frankreich nach der Ermordung eines 17-jährigen Jungen durch einen Polizisten in Aufruhr versetzte und einen bis dahin nicht gekannten Höhepunkt der Radikalität sowohl in den Praktiken auf der Straße als auch in der militärischen Reaktion des Staates markierte.

Es sind Splitter einer fortgeschrittenen Gegenwart oder einer bereits vergangenen Zukunft, die in der Banlieue wieder zusammengesetzt werden. Hierin liegt die Erfüllung der politischen Absicht der Untersuchung.

Was gezeichnet wird, ist kein Bild, das zum Vergnügen eines militanten Orientalismus betrachtet wird.

Die Banlieue wird eingehend untersucht, weil sie eines der fortschrittlichsten Labore ist, in denen ein Modell sozialer Herrschaft getestet und dann serienmäßig angewendet wird. Ebenso wirft die Beobachtung ihrer Kampfformen ein Licht auf die kommenden Widerstände.

Es ist kein Zufall, dass die historische französische Trennung zwischen den städtischen Bewegungen, die in der Regel weiß und bürgerlich sind, und den Bewegungen in den Vorstädten in den letzten Jahren immer mehr verschwindet. Je mehr die liberalistische Umstrukturierung in die schwächsten Viertel der Stadt eindringt und ihre Bewohner in den Abgrund zieht, desto mehr nähern sich materielle Bedingungen und Formen des Widerstands an.

Die Cité in Flammen, die Cité, die sich selbst organisiert, ist nur ein Fragment der Wirklichkeit. Aber gerade in den Fragmenten spiegelt sich ein ganzes Universum wider.

Es versteht sich von selbst, dass die Besonderheit der französischen Vorstädte nicht einfach in andere Realitäten kopiert werden kann. Das koloniale Erbe, die identitäre Unbeweglichkeit der République, die Geschichte des Niedergangs der Arbeiterklasse und die Geschichte der schwarzen und Beur-Gemeinschaften, die Sozialpolitik und die repressive Politik sind keine Elemente, die man umschiffen kann; im Gegenteil, sie sind die Elemente, die analysiert werden müssen, um das Phänomen zu verstehen.

Paris ist nicht Mailand, das nicht Los Angeles oder Berlin ist.

Dennoch kann niemand leugnen, dass Kolonie, Gefängnis, Ausbeutung und Kontrolle die Eckpfeiler einer allgemeinen Architektur sind, die keine Grenzen kennt.

Eine Analyse, die die konkreten und spezifischen Elemente der Situation berücksichtigt, ist unerlässlich, um das Handeln zu lenken, aber mehr noch, um das Allgemeine im Besonderen zu erfassen, um Brücken zu bauen, die über das Lokale hinausgehen. Wenn man ein Stück Paris in Mailand einfangen kann, dann können sich auch ihre Kämpfe treffen. Dialog, Annäherung, Akkumulation von Macht.

La Santa Canaglia (Heilige Schurken) ist eine umfassende Betrachtung, die Methode und Intention, Alltagswirklichkeit und theoretische Tiefe miteinander verbindet und ein Werk hervorbringt, das als Ausgangspunkt für weitere und verwandte Studienversuche dienen kann, das aber auch als Leitfaden für die Arbeit an der Umwälzung des Bestehenden gelesen werden kann.

Andererseits sind die Straßen voller Schurken, die sich mit einer gemeinsamen Sprache ausstatten müssen, die ihre Kraft „heiligt“.

Veröffentlicht am 27. November 2023 auf Carmilla Online, ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

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„KOHLE, ODER WIR TÖTEN EUCH!“

Alèssi Dell’Umbria

„Kohle, oder wir töten euch!“ Anfang der 1980er Jahre hallte dieser Schriftzug auf einer Mauer in Marseille wie der Schrei einer Generation wider, die im Gefolge des Mai 1968 nie wieder in den Kummer zurückkehren wollte. Die Gruppe ‘Os Cangaceiros’ reiht sich in diese Dissidenz ein, mit der ihr eigenen Interpretation: Sie erpresst Banken auf sanfte Weise. Die Gruppe, die mit den Kämpfen in den meuternden Gefängnissen, den der Schließung geweihten Fabriken und den rebellierenden Vorstädten verflochten war, setzte im folgenden Jahrzehnt ihre Ablehnung einer Welt fort, deren Versprechungen sich dann als vergiftet herausstellten. Alèssi Dell’Umbria erzählt in seinem einfühlsamen und persönlichen Bericht von der Gründung der Gruppe, ihrer Organisation und den Kämpfen, an denen er teilgenommen hat, von den illegalen Gefilden in Paris und Nantes bis zu denen in Marseille, Brixton oder Chiapas. „Du fric ou on vous tue!“ ist soeben bei ‘Editions des mondes à faire’ erschienen, wir veröffentlichen hier einige schöne Seiten daraus. Das Buch ist ein Muss, natürlich wegen der zu wenig bekannten Geschichte, die es erzählt, aber auch und vor allem wegen der Art und Weise, wie diese Geschichte mit politischen und strategischen Überlegungen verknüpft wird. Wie kann man fernab der militanten Milieus, aus dem Alltag heraus, und sei es der Alltag von Rowdys, die Möglichkeiten schaffen, die Welt zu erschüttern?

Vorwort Lundi Matin

Seit etwa zehn Jahren erzählen mir an verschiedenen Orten rebellische Jugendliche, die sich organisieren und an den Kämpfen dieser Zeit teilnehmen, von ihrer Neugierde auf das Experiment der Gruppe Os Cangaceiros, das jedoch vor dreißig Jahren zu Ende ging. Hier wird ein Bericht in der ersten Person geliefert, in dem vielleicht nicht alles gesagt wird, aber alles, was gesagt wird, wahr ist.

* *

Kohle, oder wir töten euch! Ich weiß nicht, wer das Anfang der 1980er Jahre in Marseille auf eine Wand geschrieben hatte, aber mir gefiel diese Drohung eines Bankräubers, die wie eine allgemeine Aufforderung an diejenigen klang, die an der Börse die Fäden in der Hand halten. Dann, an einem Tag im Jahr 1984, verwüstete ein anonymer Arbeitsloser in Rennes, der durch die Schikanen der Behörden, die ihm seine mageren Sozialleistungen gestrichen hatten, in Rage geraten war, die Räumlichkeiten der Assédic systematisch mit einem Vorschlaghammer. Eine Geste, in der sich zweifellos viele Arbeitslose wiedererkannt haben dürften. Wir hatten daraufhin ein Plakat zur Unterstützung dieses Unbekannten, der wegen seines beispielhaften Akts des Vandalismus inhaftiert wurde, erstellt, und der Titel war wie selbstverständlich entstanden: Kohle, oder wir töten euch!

Wenn man einen Anfang für die Revolte, die uns antrieb, benennen müsste, wäre es das Jahr 1968. Die meisten von uns waren etwas zu jung, um daran teilgenommen zu haben, aber die Schockwelle war noch lange danach zu spüren. Wir könnten mit einer schrecklichen Szene beginnen, die bei der Wiederaufnahme der Arbeit in den Wonder-Werken in Saint-Ouen am 9. Juni 1968 gefilmt wurde. Eine junge Arbeiterin weint vor Wut über die Wiederaufnahme der Arbeit, während ein Gewerkschaftsvertreter versucht, sie davon zu überzeugen, dass sie doch noch etwas gewonnen haben. „Ich werde nicht zurückkehren, nein, ich werde nicht zurückkehren. Ich will nie wieder einen Fuß in diesen ekelhaften Knast setzen.“ Ein paar Worte, die den alten Arbeiterausdruck „in den Kummer gehen“ auf die wortwörtlichste Weise veranschaulichten.

«À nous ! Romanesques amis : ça va nous plaire. / Jamais nous ne travaillerons, ô flots de feux !» Man konnte uns noch so sehr entgegenhalten, dass es sinnlos sei, aus einer so bewusst marginalen Position heraus „den Himmel zu stürmen“, wir wussten, dass unsere Ablehnung der Arbeit ein Echo der explosiven und revolutionären Kraft war, die sich damals in einigen Arbeiterkämpfen manifestierte. Für Tausende von Menschen hatte sich im Mai/Juni 1968 plötzlich ein Lichtblick in einer Existenz aufgetan, die auf Arbeit, reine Reproduktion und die Notwendigkeit des Geldes ausgerichtet war. Und in den folgenden Jahren konnte niemand die Intensität der Ungehorsamsgesten am Arbeitsplatz und das Fluchtverhalten vieler junger Arbeiter ignorieren. Wiederholte freiwillige Arbeitslosigkeit, die Wahl von Aushilfsjobs, ganz zu schweigen vom Fernbleiben von den Betrieben – all diese Verhaltensweisen verwischten die Grenzen zwischen Alltag und sozialem Kampf. Diese Haltungen passten nicht in die Agenda der Gewerkschaften, und auch die linksextremen Gruppen, die der Linken immer hinterherhinkten, konnten sie nicht verstehen. Dennoch schufen sie im Frankreich der 1970er Jahre einen diffusen Erwartungshorizont.

Im Gegensatz zu den Militanten, die dazu neigen, sich für unentbehrlich zu halten, waren wir der Meinung, dass ein großer Teil des Negativen, das in den Eingeweiden dieser Welt am Werk ist, zunächst in Form von Enthaltsamkeit wirkt. Diese hat den Vorteil, dass sie eine Offenheit für das Unerwartete bewahrt, die durch die Flucht in einen allzu vorhersehbaren Aktivismus eher verloren geht. Wir fühlten uns keineswegs verpflichtet, auf die endlosen Aufforderungen der Nachrichten des Spektakels zu reagieren, die das Feld präventiv besetzen und viele Militante dazu veranlassen, sich vorzeitig verschlissen zurückzuziehen. Der Widerstand durch Trägheit bewahrt die Fähigkeit, den Feind zu überrumpeln, gerade durch das, was er an Unbestimmbarem und damit Unbeherrschbarem enthält. Es ist ein Teil der intimen Erfahrung, auf den die Macht keinen direkten Einfluss hat und der sich nur in den toten Winkeln der Gesellschaft mitteilt. Die Tatsache, dass die überwiegende Mehrheit der Proletarier inaktiv bleibt und sogar den Aufforderungen zum Aktivismus gleichgültig gegenübersteht, macht sie umso bedrohlicher. Den Feind stets zu überrumpeln, ist das Prinzip, wie die jüngste Geschichte in Frankreich im Herbst 2005 und dann im Herbst 2018 gezeigt hat.

Denn es ist eine Tatsache, dass die Stärke, die im Mai/Juni 1968 zum Tragen kam, sich zunächst in einer massiven Desertion äußerte: Millionen von Arbeitern streikten ohne jeden abgestimmten Plan, einfach weil die Zusammenstöße im Quartier Latin, an denen Studenten und Gymnasiasten, Arbeiter und Leute in den schwarzen Klamotten teilgenommen hatten, das Mögliche hatten erahnen lassen. Der Sinn dieser Desertion war freilich nicht in den Reden auf der Tribüne erkennbar. Er war in der Vielzahl der spontanen und unerwarteten Gespräche zu erkennen, die in diesem schönen Frühling die Straßen belebten. Jeder konnte durch die vom Autoverkehr befreiten Straßen schlendern und sich an der Kontroverse beteiligen, ohne jemals den Vorteil der Anonymität zu verlieren. Umgekehrt waren die Figuren, die vorgaben, die Bewegung zu repräsentieren, bedeutungslos. Ist es da verwunderlich, dass sie später so leicht in den Vorzimmern der Macht recycelt werden konnten?

* *

Es hatte sich also eine Sensibilität entwickelt, die nicht auf die des Individuums oder des Kollektivs reduziert werden konnte. Sie schwebte geradezu im Raum, nicht greifbar für diejenigen, die nicht von dieser Bewegung erfasst wurden. Für diejenigen, die das Ereignis der Mai-Revolte von 1968 in ihrer ganzen Intensität erlebt hatten oder in den folgenden Jahren in den Geist dieser neuen Epoche hineingezogen worden waren, erschien sie hingegen wie ein Siegel der Selbstverständlichkeit. Denn die Welt öffnet sich aus dem Ereignis heraus. Da wir in der Situation anwesend sind, hören wir auf, Zuschauer zu sein – wie ein Rock’n’Roll-Poet, der schnell lebte und jung starb, gesungen hatte: „We want the world and we want it… / Now / Now? / NOOOOOOW!“ In dieser plötzlichen Unterbrechung offenbarte sich, dass Arbeit nicht nur eine erzwungene Beschäftigung war, deren Zweck sich uns entzog, und damit verlorene Zeit, die nie wiederkehren würde, sondern das gesamte Leben, das auf diese Weise konditioniert wurde und jeden darauf reduzierte, nur der ängstliche Zuschauer der Welt zu sein, die er als Arbeiter mit hervorgebracht hatte. Es handelte sich nicht einmal mehr um die bohemische Verweigerung, die im Laufe des Jahrhunderts einige poetische Avantgarden geprägt hatte, sondern um eine allgemeine Desertion als Lebensstil, auch wenn diese in der französischen Gesellschaft marginal bleiben sollte.

Viele der kleinen Banden hatten sich auf der Grundlage einer freiwilligen und methodischen Abweichung von der vorherrschenden Lebensweise gebildet. Abgesehen von einem theoretisch-praktischen Erbe, das wir uns im Laufe der Zeit angeeignet hatten, konnten wir uns nur auf unsere eigene Erfahrung stützen. Diese blieb in einem sozialen Untergrund verborgen, aus dem sie sowohl durch isolierte und unverständliche Gesten als auch durch unkontrollierte Formen des sozialen Kampfes hervorbrach. Es schwebte in der Luft und nahm Gestalt an in Begegnungen auf der Straße und in ihren Komplizenschaften für einen Augenblick, in Cafés, die noch echte Orte der volkstümlichen Geselligkeit waren, in Situationen, deren Intensität sich jeglicher Rationalisierung entzog, am Ende von unruhigen Demonstrationen oder rund um Rock’n’Roll-Konzerte. Es ist kein Zufall, dass viele von uns auf die Welt gekommen sind, indem sie die Institution Schule verlassen haben. Ist es nicht ihre Hauptaufgabe, Körper und Seele zu disziplinieren, indem sie sie auf das für die Arbeitnehmerschaft typische Verhältnis zur Zeit konditioniert? Für viele war dies der erste Akt der Arbeitsverweigerung, getrieben von dem dringenden Wunsch, das Leben zu verzaubern.

Die Menschen leben nicht nur im Realen, sondern auch im Imaginären. Alles, was wie ein totes Gewicht wirkt, auf das man stößt und an dem man sich unweigerlich die Zähne ausbeißt, ist dieses Reale, dessen einzige Konsistenz darin besteht, als Selbstverständlichkeit gegeben zu sein; während das Wirkliche nur in der Bewegung entsteht, als Werden, Handeln, mit anderen Worten all das, woran das Begehren, der Traum, die Idee teilhaben. Im Wirklichen ist das Negative als Wunsch am Werk. Dass es schließlich kurzgeschlossen wurde und der Traum manchmal zum Albtraum wurde, wobei diese halluzinierte und halluzinierende Suche dann in Verwesung und Tod endete, ändert nichts an dem Reichtum dieser Jahre. Danach sollte man in den 1980er Jahren, nachdem die Welle von 1968 abgeebbt war, die Kraft aufbringen, sich zu organisieren, damit der Traum länger als die Nacht dauerte. Wie wir im Leitartikel der Nr. 2 unserer Zeitschrift in Abwandlung einer berühmten Formel schrieben: „Wir sind aus dem Material gemacht, aus dem unsere Träume gemacht sind, und darin sind wir revolutionär“.

In diesen Jahren nahm dieser Traum vor allem zwei Formen an. Zum einen bildeten sich Gemeinschaften in einer Art Stadtflucht in verschiedene verlassene Regionen, wo aufgegebene Bauernhöfe billig aufgekauft oder „ohne Recht und Titel“ besetzt wurden. In Wahrheit haben nur sehr wenige derartige Experimente die 1980er Jahre überdauert. Andererseits breitete sich eine anarchistische städtische Kriminalität aus, die naturgemäß noch kurzlebiger war und von Banküberfällen und gestohlenen Scheckbüchern lebte. In einem reichen Land wie Frankreich fehlte es nicht an Ressourcen.

Die Revolte hatte sowohl die Arbeiterklasse als auch die Mittelschicht erfasst und die sozialen Zugehörigkeiten, denen jeder Einzelne zugeteilt war, verwischt. Im Gegensatz zu den verschiedenen linken und stalinistischen Verleumdungen, die darin nur kleinbürgerliche Abweichungen oder die Delinquenz von Lumpenproletariern sahen, muss man daran erinnern, dass die Ablehnung der Arbeit in erster Linie die Arbeiterschaft durchdrang. Die tragischen Figuren von Jean Bilski und Pierre Conti, zwei anarchistischen Arbeitern, die zu Überfällen übergingen und ein brutales Ende fanden (der erste beging Selbstmord, nachdem er in Paris einen Bankier erschossen hatte, der zweite verschwand nach einem blutigen Überfall in der Ardèche in der Wildnis), zeugen davon. Viele Jugendliche in den 1970er Jahren bezeichneten sich als „Anar“, ohne etwas mit den politischen Gruppen gemein zu haben, die sich auf die anarchistische Ideologie beriefen und die genauso lästig waren wie die anderen Gruppierungen. Der Anarchismus stellte eine Art kulturelle und politische Metareferenz dar, insbesondere unter jungen Arbeitern und Schülern technischer Gymnasien, zu einer Zeit, als die Bonnot-Bande und Ravachol relativ bekannte, wenn auch nicht wirklich prominente Figuren waren.

Banden rebellierender Jugendlicher, die sich selbst als Anarchisten, später als Autonome oder meist als sans identification bezeichneten, organisierten sich, um der Not des Geldes zu entgegnen, vor allem auf Kosten der Banken. Während eine ganze Generation in die Kriminalität abrutschte, sollten zwei Fälle, die durch die Presse gingen, das gesamte Jahrzehnt dieser Revolte in all ihren tragischen Facetten veranschaulichen: die sogenannte Tables-Claudiennes-Bande 1971 in Lyon und die Bankräuber der Rue Lafayette 1980 in Paris.

Die Bande der Rue des Tables-Claudiennes im Lyoner Stadtteil Croix-Rousse bestand aus Anarcs, die im Mai/Juni 1968 aktiv an der Bewegung teilgenommen hatten und sich angesichts der Rückkehr zur Normalität mit Halluzinogenen und zahlreichen Raubüberfällen in der Region auf ein Abenteuer eingelassen hatten. Wie viele andere in diesem Jahrzehnt verbrannten sie sich dabei die Flügel und ihr Abenteuer endete in einer Nacht auf dem Acid-Trip, als einer von ihnen auf die Polizei losging. Didier Gelineau wurde schwer verletzt und starb kurz vor dem Prozess 1973 im Gefängnis unter zumindest verdächtigen Umständen. Seine Genossen wurden zu harten Strafen von bis zu neun Jahren Gefängnis verurteilt. Anlässlich des Prozesses hatten Leute ein Flugblatt in Umlauf gebracht, um sie zu unterstützen, obwohl die gesamte extreme Linke in Lyon auf sie spuckte. In diesem Text hieß es (ich zitiere aus dem Gedächtnis): „Wir behaupten, dass diese Genossen auf die rationalste Art und Weise zurückgegriffen haben, ihr materielles Überleben unter der Herrschaft des Kapitals zu organisieren.“ Ich erinnere mich, dass ich dieses Flugblatt damals gelesen habe, als meine Kameraden und ich begannen, unsere ersten Straftaten zu begehen. Der Raubüberfall in der Rue Lafayette im Mai 1980 wurde von einer Bande Autonomer durchgeführt, die an Straßenschlachten gewöhnt waren und in der Rue Lahire und später in der Passage Hébrard als hart geltende besetzte Häuser innehatten. Sie verübten ihre Überfälle seit einiger Zeit in der Nähe von Paris und eine BNP Bank in der Rue Lafayette wurde ihnen zum Verhängnis, da die Polizei ihnen auf den Fersen war; bei einem Schusswechsel blieb der 23-jährige Lionel Lemare auf der Strecke, während es einem Teil der Bande gelang, sich abzusetzen.

Solche extremen Handlungen sind nur vor dem Hintergrund einer diffuseren Desertion zu verstehen. Viele junge Leute entschieden sich dafür, sechs Monate zu arbeiten, um den Rest des Jahres von dem verdienten Geld zu leben, das sie mit Diebstahl in Geschäften (Kleidung, Lebensmittel, Alkohol usw.) streckten. Die Figur des Leiharbeiters, der zwischen zwei Jobs auf Ölplattformen oder als Saisonarbeiter in der Landwirtschaft hier und da ein paar Raubüberfälle begeht, ist uns mehr als einmal begegnet. Anfang der 1980er Jahre hatten wir einen Freund, der von Beruf Dachdecker war: Er arbeitete für kleine Chefs, die ihn auf die Dächer schickten, um die Zinkschicht zu erneuern. Er war ein Typ aus den roten Vororten von Paris, mit seinen drei tätowierten Punkten auf der rechten Hand und seinem Lederarmband mit Nieten. Er arbeitete ein paar Monate, dann gab er auf und fing an, Einbrüche zu machen, und wenn kein Einbruch in Sicht war, nahm er die Arbeit wieder auf. Einer von uns hatte sogar einmal einen Coup mit ihm gemacht. 1982 waren wir mehrmals gemeinsam in seinem DS 21 zu den Samstagen von Vireux gefahren, um an den Auseinandersetzungen teilzunehmen, zu denen eine Koalition von Stahlarbeitern und Atomkraftgegnern aufgerufen hatte, die in diesem Zipfel der Ardennen kämpften. Er war ein Mann, mit dem man sich gut amüsieren konnte. Er hätte seinen Platz in Os Cangaceiros gehabt, aber er hatte keine Zeit dafür. Eines Tages verlor er auf einer Baustelle das Gleichgewicht und stürzte vom Dach. Es war im Jahr 1984. Er war 24 Jahre alt und hatte gerade ein Kind bekommen. Wir alle hatten Verwandte, die in jungen Jahren starben, bei unserem „Hundeleben“ selbstverständlich. Aber bei der Arbeit zu sterben, ist wirklich das Schlimmste, was einem passieren kann.

Für die meisten von uns war in den 1970er Jahren die Ablehnung der Arbeit nicht von einer diffusen und sporadischen Kriminalität in Jugendbanden getrennt, die auf einem gemeinsamen Nährboden wuchs, der viele schöne Begegnungen ermöglichte. Das Thema „Jugendkriminalität“ wurde im medial-politischen Spektakel regelmäßig in den Vordergrund gerückt, sei es durch Auseinandersetzungen rund um Konzerte und manchmal sogar Fußballspiele, durch Vandalismus gegen die Kulisse, die die Ware in den Städten errichtet hatte, durch Auto- oder Motorraddiebstähle, um einen Ausflug zu machen, durch Angriffe auf gutbürgerliche Kleinbürger… Mit dem Rock’n’Roll als Soundtrack, der damals die Musik der aufbegehrenden Jugend war.

Die Bande ist eine recht universelle Art des mehr oder weniger spontanen Zusammenschlusses in proletarischen Milieus, aber es ist bemerkenswert, dass sie sich in bestimmten historischen Epochen verallgemeinert. Für Frankreich kann man sagen, dass sich diese soziale Tatsache nach der großen Welle der Apachen zu Beginn des Jahrhunderts ab den 1960er Jahren auf den Straßen durchsetzte und zum Gegenstand ängstlicher Kommentare von Polizisten, Journalisten und Soziologen wurde. Die Tatsache, dass diese Vorgehensweise sowohl den Nachbarschaftsbanden als auch den Banden der Deklassierten gemeinsam war, erleichterte es in der Zeit nach 1968 erheblich, sich untereinander zu treffen. In den 1980er Jahren sollte sich dies zu Gruppierungen wie den Ducky Boys, Del-Vikings und Black Dragons hin entwickeln, die weniger spontan, dafür organisierter und gezielter gegen die rassistischen Boneheads vorgingen, die damals behaupteten, ihre Herrschaft in den Straßen von Paris durchsetzen zu können. In den 1990er Jahren schlossen sich die jungen Proletarier dann zum Fußball oder Hip-Hop zusammen, wobei der Fanclub und die Posse die traditionellen Banden ersetzten. Ansonsten hatte das Heroin die Proletarierviertel weitgehend dezimiert und immer mehr Jugendliche in einsame und dissoziale Lebensläufe getrieben.

Das beunruhigende Phänomen der Banden, wie die Presse es nannte, hatte in Großbritannien eine noch größere Dimension angenommen. Dort hatten sich in den 1960er und 1970er Jahren veritable proletarische Subkulturen gebildet, die sowohl die Zugehörigkeit zur Working Class als auch einen Bruch mit deren herrschenden Werten bekundeten. Zunächst waren es die Teddy Boys, die sich in den 1950er Jahren die Kleiderordnung der Edwardianische Epoche aneigneten, dann die eklektischen Mods, die in den 1960er Jahren im italienischen Stil gekleidet waren und ihre Motorroller mit blitzendem Chrom überbordend verziert hatten. Im Gegensatz dazu standen die raueren Codes der Rocker, die in schwarzes Leder mit Nieten gekleidet waren, oder der Skinheads, die die Kleiderordnung der Arbeiterklasse zur Verzweiflung brachten, indem sie sie für den Kampf zweckmäßig umgestaltete. Alle waren auf ihre Weise Teil der gleichen kollektiven kulturellen Verfremdung. Diese Banden unterwanderten die auf Sparsamkeit basierende Arbeitsethik ihrer Eltern, die ihnen gebot, an ihrem Platz zu bleiben und sich an ihren sozialen Status anzupassen, ohne jemals aufzufallen. Diese Jugend weigerte sich, die soziale und kulturelle Minderwertigkeit der Arbeiterklasse zu verinnerlichen. Es war nicht verwunderlich, dass sich dies in Großbritannien, dem fortgeschrittenen Laboratorium der industriellen Domestizierung, in so übersteigerter Form ausdrückte.

* *

Wir hatten all diese Jahre überstanden, getrieben von der Hoffnung, dass ein neuer Aufstand bevorstehen würde. Doch die Wahl François Mitterrands 1981 bedeutete das Ende dieser messianischen Hoffnungen. Der sozialistische Kandidat konnte es sich sogar leisten, mit einer Parole in den Wahlkampf zu ziehen, die sehr nach 1968 klang: „Vivre!“… Ab 1983 wäre kein Zweifel mehr möglich gewesen, aber der Schockeffekt sollte seine Wirkung nicht verfehlen. Das war übrigens die historische Funktion der Sozialdemokratie, nach einem bewährten Szenario, das sich in jüngster Zeit in mehreren lateinamerikanischen Ländern wiederholt hat. Man musste sich organisieren, um die sich ausbreitende Wüste zu durchqueren.

Anmerkungen der Übersetzung von Bonustracks: Dieser Auszug aus dem Buch «DU FRIC OU ON VOUS TUE !» von Alèssi Dell’Umbria erschien am 27. November 2023 auf Lundi Matin

Zwischen Januar 1985 und Juni 1987 haben ‘Os Cangaceiros’ drei Nummern einer gleichnamigen klandestinen Zeitschrift herausgebracht, in der sie allerlei Texte veröffentlicht haben, 2003 erscheint dann in Italien ein Buch mit Anti-Knast Texten von ‘Os Cangaceiros’ (Un crimine chiamato libertà). Wolfi Landstreicher übersetzt jenes Buch 2005 auf Englisch und erweitert es um einige, nicht Gefängnis bezogene Texte (A Crime Called Freedom). Daraus entsteht dann der deutschsprachige Text “Ein Verbrechen namens Freiheit”, der als PDF hier, bzw. als Dokument auch bei der „Anarchistischen Bibliothek“ zu finden ist. 

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Das Problem der inneren Front

n+1

Während der Telekonferenz am Dienstagabend, an dem 21 Genossen teilnahmen, zogen wir Bilanz über den Krieg in der Ukraine und im Nahen Osten.

Der Westen steckt in großen Schwierigkeiten: Er kann die Ukrainer nicht langfristig stützen und muss sich mit dem Pulverfass Naher Osten auseinandersetzen. Die Journalisten tun sich schwer damit, zuzugeben, dass Russland den Krieg gewonnen hat und die Ukraine vom Zusammenbruch bedroht ist. Moskaus Blitzkrieg (Februar 2022) zielte nicht darauf ab, Kiew zu erobern, sondern einen Landstrich zu besetzen, den die Ukrainer faktisch verloren haben. Die Gegenoffensive im ukrainischen Frühling verlief schlecht, und nun weiß die Regierung Zelenskij nicht mehr, was sie tun soll. Sie kämpft mit einer von westlicher Hilfe gestützten Wirtschaft, einem Mangel an Soldaten und Munition und einem internen Konflikt zwischen Politikern und Militärs. Unterdessen bombardieren die russischen Streitkräfte weiterhin feindliche Häfen, Infrastrukturen, Stützpunkte und Kraftwerke, und es gibt bereits Gerüchte über Verhandlungen über die Abtretung von 1/5 der Ukraine an Russland und die Anerkennung des neutralen Status des Landes.

Die USA sehen sich in ihrer Abschreckungsmacht geschwächt. Wenn Russland sich andererseits erlaubt, die Ukraine anzugreifen, dann deshalb, weil es davon ausgeht, dass es unter den gegebenen internationalen Umständen Erfolge erzielen würde. Die Ereignisse im Nahen Osten verlagern die Ressourcen, vor allem aber die internationale Aufmerksamkeit von der ukrainischen Front weg. In Kiew und anderen Städten gingen die Familien der Soldaten auf die Straße (selbst in Russland demonstrierten einige Frauen nur wenige Meter vom Kreml entfernt, um die Rückkehr ihrer Männer von der Front zu fordern). Die Schläge, die die USA einstecken müssen, ermutigen andere Staaten in anderen Kontexten, die westliche Ordnung herauszufordern; man denke nur an die antifranzösischen Putsche in Afrika. Israel, das seit seiner Gründung in kurzer Zeit jeden Krieg gewonnen hat, ist auf seinem eigenen Territorium von nichtstaatlichen Streitkräften angegriffen worden, und jetzt sitzt seine Armee im Gazastreifen fest.

Auf dem G20-Gipfel am 22. November, den Indien zum Ende seiner Amtszeit organisiert, wird der russische Präsident zum ersten Mal seit Beginn des Ukraine-Konflikts anwesend sein. Es ist kein Zufall, dass Putin eingeladen wurde: Indien kauft trotz der Sanktionen große Mengen Öl aus Russland zu günstigen Preisen, um es zu höheren Preisen nach Europa weiterzuverkaufen. Das Problem betrifft nicht nur die Länder, die zu Feinden der USA erklärt wurden, sondern auch die nicht feindlichen Länder wie Indien, Saudi-Arabien und die Türkei, die beginnen, sich zu verselbständigen. Einigen geopolitischen Analysten zufolge würde diese weltweite Situation der zunehmenden Unordnung die Tür zu einem multipolaren kapitalistischen System öffnen. In einer solchen Vision fehlt jedoch die historische Dynamik: Der Kapitalismus kann nicht ewig bestehen, und die Parabel des Mehrwerts beweist dies (die Maschinen verdrängen die lebendige Arbeit und untergraben das auf ihr basierende System).

Der Krieg ist ein Produkt der Gesellschaft und spiegelt die Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkraft wider. Die Türkei hat den ersten Drohnenträger der Welt gebaut. China, das in Bezug auf die Zahl der Flugzeugträger nicht mit den USA konkurrieren kann, wird sich möglicherweise dazu entschließen, sich ebenfalls mit kostengünstigeren Drohnenträgern auszustatten.

Auch Israel hat mehrere offene Fronten: den Gazastreifen, die Hisbollah im Libanon, das Westjordanland, aber auch den Jemen mit den Huthi, die Drohnen und Raketen abschießen (und die ein israelisches Handelsschiff im Roten Meer gekapert haben). Der Iran greift mit Hilfe schiitischer Milizen US-Stützpunkte in Irak und Syrien an. Es sei darauf hingewiesen, dass es einen Zusammenhang zwischen den Geschehnissen in der Ukraine und dem Konflikt im Nahen Osten gibt, wo Russland sowohl mit privaten Milizen (Wagner) als auch mit Militärstützpunkten (Syrien) präsent ist; außerdem laufen Verhandlungen mit General Khalifa Haftar über den Bau eines Marinestützpunkts in Libyen, in Tobruk.

In einem Artikel der Zeitschrift Analisi Difesa („Quale futuro per Gaza?„) wird über einen Plan berichtet, den Italien, Frankreich und Deutschland dem Chef der europäischen Diplomatie, Josep Borrell, vorgelegt haben, um eine endgültige Lösung der Palästina-Frage herbeizuführen. Der Plan, dem auch die USA zustimmen könnten, sieht vor, dass Israel den Gazastreifen nicht dauerhaft besetzt, dass das Schicksal des Streifens mit dem des Westjordanlandes verbunden bleibt („umfassende Lösung“) und dass die Vertreibung der palästinensischen Bevölkerung aus dem Gazastreifen vermieden wird. Um diese Lösung zu erreichen, müsste eine palästinensische Administration eingerichtet werden, die von westlichen Ländern unterstützt wird und an der arabische Staaten beteiligt sind. Der Rückzug der Israelis aus einem Teil des Westjordanlandes und die Möglichkeit der Errichtung eines palästinensischen Staates sind nichts anderes als der alte Plan von General Moshe Dayan. Derzeit ist der größte Teil der Bevölkerung des Streifens in den Süden umgesiedelt worden und befindet sich in einer prekären hygienisch-sanitären Situation. Was mit ihr geschehen wird, ist noch unklar, vielleicht sogar für Israel nicht. Auf jeden Fall ist es schwer vorstellbar, dass die Bewohner des Gazastreifens eine palästinensische Behörde akzeptieren würden, die mit israelischen Panzern in den Streifen einmarschiert.

Innerhalb Israels ist die gesellschaftliche Situation alles andere als stabil. Die Demonstrationen der Familien der Geiseln gehen weiter: Einerseits fordern sie die Freilassung ihrer Angehörigen, andererseits kritisieren sie die Regierung Netanjahu für ihre Unfähigkeit. Würde der Krieg fortgesetzt, würde die Zahl der Todesopfer unter den israelischen Soldaten (und Geiseln) steigen, die Wirtschaft würde einbrechen und die Unzufriedenheit im Lande würde wachsen.

In Argentinien hat der Anarchokapitalist Javier Milei die Stichwahl um die Präsidentschaft gewonnen: Sein Programm sieht die vollständige Dollarisierung der Wirtschaft, die Privatisierung mehrerer Sektoren und die Abschaffung von zehn Ministerien und der Zentralbank per Dekret vor. Die internationale Front, die Milei unterstützt, reicht von Bolsonaro in Brasilien über Trump in den USA bis hin zu Elon Musk, der aus seinen Sympathien für den neuen argentinischen Präsidenten nie einen Hehl gemacht hat. In einem Artikel aus dem Jahr 2002 („Il fallimento argentino„) haben wir über Argentinien geschrieben und darauf hingewiesen, dass das Land aufgrund der Schwierigkeiten seiner Wirtschaft, sich dem internationalen Kapital anzupassen, mehrmals in Zahlungsschwierigkeiten geraten war. Milei verweist auf ein weit verbreitetes Missfallen gegenüber der gegenwärtigen Situation und führt dies auf eine Reihe von Liberalisierungsmaßnahmen zurück, die vor einigen Jahren von Carlos Menem eingeleitet wurden. Argentinien ist ein riesiges, modernes Land mit 45 Millionen Einwohnern, von denen die überwiegende Mehrheit in städtischen Gebieten lebt. Die Idee, die Wirtschaft zu dollarisieren, während sie sich in einer tiefen Krise befindet, ist nicht neu: Menem hat dies getan, um die Inflation zu bekämpfen, aber die Krise wurde dadurch noch schlimmer. Das Land hat eine außer Kontrolle geratene Verschuldung, eine explodierende Inflation und eine Währung im freien Fall, aber es ist immer noch von zentraler Bedeutung für Südamerika.

Die wirtschaftliche Polarisierung innerhalb der kapitalistischen Gesellschaften führt auch zu einer politischen Polarisierung, die unliebsame Figuren wie Trump oder Milei ins Rampenlicht rückt. The Economist argumentiert, dass es eine Katastrophe wäre, wenn der Tycoon bei den Präsidentschaftswahlen 2024 erneut gewinnen würde, da die amerikanische Demokratie schon jetzt in Schwierigkeiten steckt („Donald Trump poses the biggest danger to the world in 2024„). In der Vergangenheit haben wir uns mit der anarchokapitalistischen Strömung befasst, die in ihren verschiedenen Ausprägungen Vertreter wie Tim O’Reilly und Peter Thiel hervorbringt. Diese „Schule“ hat im Zuge der Entwicklung der Informationstechnologie und des Web 2.0 an Stärke gewonnen und sich selbst erneuert, indem sie all jene Technologien favorisiert, die den Status quo stören (man denke an Bitcoin oder den neuesten ChatGPT). Libertäre Theoretiker wollen einen minimierten Staat, die Abschaffung der Wohlfahrt und einen Übergang zu digitalen Währungen sowie die Bildung von 2.0-Regierungen. Ray Kurzweil, transhumanistischer Libertärer, Autor des Essays The Singularity is Near, argumentiert, dass die Entwicklung der künstlichen Intelligenz eine Singularität in den Regierungsformen, aber auch in den Produktionsweisen und den sozialen Beziehungen hervorbringen wird, mit anderen Worten einen Paradigmenwechsel. Marx stellt in der Vorrede zu Zur Kritik der politischen Ökonomie (1859) fest, dass an einem bestimmten Punkt die materiellen Produktivkräfte mit den Produktionsverhältnissen in Konflikt geraten und dann eine Epoche der sozialen Revolution beginnt.

Der Beitrag erschien im Original am 21. November 2023 auf Quinterna Lab, diese Übersetzung von Bonustracks hat nur die wichtigsten Verlinkungen übernommen und in zwei Fällen durch die Verlinkung zu deutschsprachigen Quellen ersetzt.

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Der Tag, an dem ich als Jüdin aufwachte

Fabienne Messica 

Am 7. Oktober wusste ich von nichts. Am 8. Oktober, konfrontiert mit dem Schrecken eines mörderischen Angriffs in Israel, abscheulicher und grausamer Verbrechen, die in Häusern und auf einer Party von Jugendlichen begangen wurden, fühlte ich mich, vielleicht zum ersten Mal, zutiefst jüdisch. Jüdisch, warum? Weil ich links bin, weil ich von meinen Mitstreitern, von denen ich weiß, dass sie mehrheitlich nicht antisemitisch sind, ein paar Worte erwartet habe und nicht diese Lähmung der Empathie, diese Unfähigkeit, sich mit unschuldigen Opfern solidarisch zu fühlen, als ob die Opfer schuldig wären, weil sie dort geboren wurden und im weiteren Sinne, weil sie mehrheitlich jüdisch sind.

Schuldige Opfer auf israelischer Seite und zwangsläufig gutherzige Opfer auf palästinensischer Seite, da sie die Unterdrückten sind. Nichts zu den Fakten. Keine Solidarität mit den Frauen, die beispielsweise Opfer von Vergewaltigungen wurden. Angeblich gibt es gute oder schlechte Opfer, wobei Opfer zu sein eine Wesensart ist, obwohl es sich einzig um eine bestimmte Konstellation handelt, nämlich die von israelischen Männern, Frauen und Kindern in dieser Situation.

Als ich die Erklärungen der NPA (Neue Antikapitalistische Partei), von Solidaires und der UJFP (Union de juifs Français pour la Paix) las und das Schweigen anderer Vereinigungen und Gruppen, mit denen ich so viel unternommen habe, registrierte, spürte ich diese Übelkeit, von der Jean-Paul Sartre und Camus, jeder auf seine Weise, sprachen. Denjenigen, die die Taten der Hamas unterstützen, weil „sie das Recht haben, ihre Mittel des Widerstands zu wählen“, antworte ich: Sie verachten nicht nur die internationale Solidarität, die ein freier Akt und kein Mitläufertum ist, sondern Sie verachten auch die Palästinenser, indem Sie davon ausgehen, dass sie alle mit diesen Taten einverstanden sind, und den Tätern die Verantwortung für ihre Taten absprechen. Sie nehmen ihnen die Freiheit, die jedem Unterdrückten bleibt, die Freiheit, die jeder Unterdrücker ihnen nehmen will.

Und später dann der Ekel vor der Holocaust-Leugnung, vor der Leugnung der Grausamkeit und der Schuldzuweisung an die israelische Armee für die Tötungen, eine Flut von Lügen, Hass und Antisemitismus. Ganz zu schweigen von der krankhaften Faszination für diese Taten, ganz zu schweigen von der gegenseitigen Nazifizierung der Palästinenser durch die Juden, der Israelis durch die Palästinenser und schließlich all der Kommentatoren und sogar der Humoristen, die sich in dieser abscheulichen Sprache suhlen und sogar die Beschneidung erwähnen, das Zeichen, an dem die Nazis Juden erkennen konnten, wenn diese nicht den gelben Stern trugen.

Am 10. Oktober fühlte ich mich als Palästinenserin. Die Palästinenser in Gaza sind nicht schuldig. Sie sind Zivilisten. Außerdem, aber das ist eine andere Geschichte: Ich träume schon so lange vom Frieden zwischen diesen Völkern, die sich so sehr ähneln und so viel gemeinsam haben, deren Tragödien sie so grausam füreinander machen können und bei denen gleichzeitig ein Lichtblick, eine Hoffnung ausreichen würde, um den Hass in den Herzen auszulöschen, die noch nicht so verhärtet sind wie die Herzen in meinem Land, Frankreich.

Dann folgte ein weiterer Ausbruch des Antisemitismus und der Versuch rassistischer und antisemitischer Parteien, unsere Geschichte – Juden und Jüdinnen unterschiedlicher Herkunft – zu vereinnahmen. Wie kann man es nicht verstehen? Das Exil steht im Zentrum unserer Geschichte in ihrer ganzen Vielfältigkeit, und wenn wir ein Volk sind, dann ist es ein Volk von Flüchtlingen. Das eine Heimat wollte. Auch. Das sich nicht in die Arme der extremen Rechten werfen kann, ohne zum Verräter an sich selbst zu werden.

Aber Sie haben mir meine Worte gestohlen. Ich habe keine mehr. Und ihr habt in Hiroshima mon amour [1] überhaupt nichts gesehen.

Fabienne Messica, Mitglied von Golem, einem Kollektiv linker Juden/Jüdinnen, Autorin von „Les pornographes du malheur“ (Die Pornografen des Unglücks). Verlag Rue de Seine. Mai 2023.

[1] Hiroshima mon amour, Film von Alain Resnais aus dem Jahr 1959, Text von Marguerite Duras, veröffentlicht 1960, Gallimard Folio.

Veröffentlicht am 16. November 2023 auf Le Club de Mediapart, ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

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