Serge wurde am 25. März 2023 in Sainte Soline schwer verletzt. Sechs Monate nach dem Vorfall ist dies der Stand der Dinge.

Nach der Erleichterung nach der Zeit der Ungewissheit beim Aufwachen tauchten neue Bereiche der Ungewissheit auf, was unser Genosse wiedererlangen würde, wie, in welcher Zeit etc. Wir freuten uns, ihn und seine Erinnerungen, seine Überzeugungen und seine Entschlossenheit wiederzusehen. 

Dennoch offenbarte sich das Ausmaß des Schadens jeden Tag aufs Neue in leisen Tönen. Der Hirnschock, bei dem ein Teil seines Schädels entfernt werden musste, um ein Ödem, das tödlich gewesen wäre, unter Kontrolle zu bringen, hatte große Spuren hinterlassen. Das Schädel-Hirn-Trauma verursachte eine Gesichtslähmung und Schwierigkeiten bei der Beweglichkeit der Gliedmaßen, erhebliche Sehstörungen, die seine Fähigkeit, sich allein fortzubewegen, ohne einen Unfall zu riskieren, beeinträchtigen, Konzentrationsschwierigkeiten und chronische Müdigkeit. Die Granate, die ihn traf, zerstörte ein Innenohr, was sein Gleichgewicht beeinträchtigte und zu einer dauerhaften Taubheit des betroffenen Ohrs sowie zu einer verminderten Sehkraft führte. Wir sind nicht in der Lage, einen endgültigen Befund zu erstellen. Er hat dank der Rehabilitation deutliche Fortschritte gemacht und wir hoffen, dass er das, was er noch nicht endgültig verloren hat, wiedererlangen kann.

Er hatte sich vor kurzem einer Operation unterzogen, um seinen Schädel wiederherzustellen (mit einer Prothese, die als volet bezeichnet wird), ein entscheidender Eingriff, um das Risiko eines weiteren Hirnschadens zu verringern. Leider schlug die Operation fehl. Nach einem Monat voller Infektionen, Fieber, Wundheilungsproblemen, Antibiotika, Einschränkungen durch Katheter und Langeweile musste die Prothese wieder entfernt werden. 

Er steht immer noch unter ständiger medizinischer Überwachung und wir hoffen, dass er bald entlassen werden kann, um seine Rehabilitationsarbeit wieder aufzunehmen. In einigen Monaten wird er sich erneut einem chirurgischen Eingriff unterziehen müssen, ohne Garantie auf Erfolg. 

Seit Serge aus dem Koma erwacht ist, hat er nur drei Wochen außerhalb des Krankenhauses verbracht. Wir haben also genug Zeit dort verbracht, um festzustellen, wie sehr der Kapitalismus hier und anderswo auf der Suche nach finanziellen Spielräumen die Patienten und die Beschäftigten im Pflegebereich zu Anpassungsvariablen macht. Trotz des Wohlwollens des Krankenhauspersonals bleibt der Krankenhausaufenthalt eine Situation des Eingesperrtseins, die mit Entmachtung, Behinderung und Isolation einhergeht und zu dem Trauma der ursprünglichen Verletzung noch hinzukommt. Die Bewältigung dieser Situation ist nicht immer einfach und Unterstützung ist eine wichtige Ressource.

Wir möchten allen Menschen danken, die sich engagiert haben und es immer noch tun: Unterstützungskonzerte, tägliche Besuche im Krankenhaus, Sammlungen, Tags, Banner, Aktionen, geliehene Wohnungen, Plakate, Geldsammlungen, Spenden, die es ermöglichen, die medizinischen Kosten (Krankenhausaufenthalt, Hörgeräte) und die notwendigen Anpassungen des täglichen Lebens zu tragen, aber auch die finanziellen Auswirkungen für Serge und seine Angehörigen abzufedern. 

Vielen Dank auch an alle, die seit fünf Monaten zweimal täglich Mahlzeiten für Serge zubereiten und ihm ins Krankenhaus bringen. Danke an alle, die ihn beim Laufen begleitet haben, an alle, die für die moralische Unterstützung da waren. Danke an seine Kollegen, die ihm täglich Fotos schicken und ihn so an einen Teil seines früheren Lebens erinnern. Danke für die unterstützenden Nachrichten, Lieder und Videos, die Kraft geben. Diese Solidarität ist beispielhaft. Wir sind uns bewusst, dass es uns gut geht, verglichen mit all denjenigen, die die Unterdrückung allein ertragen müssen, im Schatten der Häuser, ohne kollektive Kraft, um all dem Elend, mit dem sie einhergeht, entgegenzuwirken.

Da wir es für äußerst wichtig halten, kollektiv die Verantwortung für die Repression zu übernehmen, die auf revolutionäre Bewegungen niederprasselt, werden wir bald einen Rückblick auf unsere eigenen Erfahrungen rund um Serges Verletzung anbieten. Darin werden wir die verschiedenen logistischen und politischen Fragen darstellen, mit denen wir konfrontiert waren, und wie wir sie beantworten konnten oder auch nicht. Diese Bilanz ist insofern nur eine Zwischenbilanz, als wir noch lange nicht am Ende sind und keine Rückkehr zur Normalität am Horizont zu erkennen ist. Die gerichtliche Beilegung der Angelegenheit, unabhängig vom Ausgang der Klage, die sich gegen das Handeln des Staates in Sainte Soline richtet, wird dem sicherlich kein Ende setzen.

Seitdem es den Staat gibt, hat seine Polizei die Menschen niedergeschlagen, zerquetscht, getötet, mit einem Wort: terrorisiert. In Frankreich wurde wahrscheinlich eine Schwelle überschritten, als die Panzer der Spezialeinheiten versuchten, die Kontrolle über die Straße zu erlangen, und dabei nicht zögerten, auf gut Glück in die Menge zu schießen, um die durch den Mord an Nahel ausgelöste Revolte zu beenden. 

Wie viele Augen wurden also seit den Unruhen von 2005 herausgerissen, wie viele Gliedmaßen zertrümmert, wie viele Fälle von Taubheit, mehr oder weniger legale Morde, Vergewaltigungen, wie viele Leben, die im Namen der Aufrechterhaltung – koste es, was es wolle – einer Welt der Ausbeutung in Stücke gerissen wurden? Wie viele Folgeschäden und Jahre der Rehabilitation bleiben übrig, nachdem die Medien einmal über sie berichtet haben?

Die Solidarität muss weitergehen, damit die Verletzten und Eingeschlossenen unserer Kämpfe auf die bestmögliche Weise wieder auf die Beine kommen und damit unsere Toten nicht umsonst getötet wurden. Die Kapitalisten haben nur ein Ziel: Geld zu machen, indem sie uns ruinieren, uns zerstören und alles Lebensfähige auf dem Globus vernichten.

Mehr denn je ist der Kampf der Proletarier auf der ganzen Welt lebenswichtig, um den Weg zu dieser verdammten besseren Welt zu finden. 

Die Genossinnen und Genossen von Serge

Erschienen am 25. September 2023, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.

Gigi Roggero 

Im kollektiven Gedächtnis scheint die politische Militanz nach dem Sturm der 1970er Jahre verschwunden zu sein. Die Phase, die mit den 1980er Jahren begann und immer noch andauert, erscheint wie ein „schwarzes Loch“. Es ist die Zeit der Reaktion auf die großen Kampfzyklen, die Zeit der kapitalistischen Konterrevolution, des Rückflusses ins Private, der Heroin-Epidemie, des grassierenden Hedonismus, der allgemeinen Prekarität, des Aufkommens des Internets und der unipolaren Welt, die zu der Welt geführt hat, wie wir sie heute kennen.

Die letzten vier Jahrzehnte waren jedoch keineswegs frei von Konflikten, Experimenten, Bewegungen und sogar originellen Formen politischer Organisation inmitten von Ambivalenzen und Widersprüchen, die sich mit der Krise der Militanz auseinandersetzen mussten: von der Anti-Atomkraft-Bewegung bis zu der Studentenbewegungen Pantera, von der Saison der sozialen Zentren bis zu den Antiglobalisierungsmobilisierungen und l’Onda, von den weißen Overalls bis zum schwarzen Block, bis zu den „letzten Feuern“ des 15. Oktober 2011 und den „populistischen Plätzen“ der letzten Jahre.

Welche sozialen Akteure waren die Protagonisten der jüngsten Bewegungen? Was waren die Vorzüge und Grenzen ihrer Organisationsformen? Wie haben sich Militanz und Konflikt angesichts von Aktivismus und Zeitzeugenschaft gewandelt? Wenn wir vor der Erschöpfung eines Zyklus stehen, wie können wir uns vorstellen (und praktizieren), ihn zu überwinden? Diese „verlorenen Jahrzehnte“ zurückzuverfolgen bedeutet, sich mit den ungelösten Knoten der Gegenwart zu konfrontieren, das Denken angesichts der aktuellen Ereignisse neu zu wappnen und eine solide Perspektive innerhalb und gegenüber der heutigen Geschichte aufzubauen. Das ist es, was es bedeutet, militant zu sein.

Darüber haben wir am 17. Juni in Modena mit Gigi Roggero – militanter Forscher, Mitarbeiter der Zeitschrift „Machina“, Autor von „Lob der Militanz“ (2016), „Der Zug gegen die Geschichte“ (2017), „Italienischer politischer Operaismus“ (2019), „Für die Kritik der Freiheit“ (2023), die alle bei ‘Deriveapprodi’ erschienen sind – im Rahmen des Treffens zum Abschluss des Zyklus ‘MILITANTI’ diskutiert.

Es schien uns notwendig, bei der Neuverknüpfung und Wiederaneignung einer Genealogie und einer parteilichen Geschichte die letzten Jahrzehnte kritisch zu überprüfen, insbesondere diejenigen, aus denen unsere politische Generation stammt und geformt wurde. Nicht nur, um einige Hinweise zur Klärung von Dynamiken und Prozessen zu geben, die den neuen Generationen, die sich auf den Weg der politischen Militanz begeben, zumeist unbekannt sind, sondern um sie zu betrachten und mit luzider Distanz zu erfassen, der notwendigen Distanz, um bequeme Gewissheiten, sedimentierte Gewohnheiten, gewohnte Verständnis- und Handlungsweisen in Frage zu stellen, von denen wir heute glauben, dass sie sich im Kreis drehen, oder die uns einfach nicht mehr ausreichen – oder besser gesagt, in der Phase, in der wir uns befinden, nicht mehr angemessen sind. Den Weg, von dem wir kommen, dem wir sowohl Fehler und Stürze als auch Wissen und Erfahrung verdanken, in einem größeren Zusammenhang zu sehen: Wo das Ziel dasselbe bleibt, aber alte Wege wieder geöffnet und neue beschritten werden müssen. Unwegsame, nicht lineare, wenig genutzte Wege, die alle bergauf führen. Das sind die Wege, die von oben gesehen gerade zu sein scheinen, aber um ihnen zu folgen, muss man in einer Kurve entlanggehen.

Die Gewissheit, sich zu verirren, die geringe Wahrscheinlichkeit des Erfolgs: die einzigen Wege, die es wert sind, gemeinsam beschritten zu werden.

(Vorwort des italienischen Originals)

Gigi Roggero:

Ich werde Ihnen nicht sagen, dass ich mich „kurz fassen werde“, denn das wäre nicht glaubwürdig; lassen wir also die unrealistischen Prämissen beiseite. Ich möchte lieber damit beginnen, dass ich vor allem hoffe, einen Moment der Konfrontation zu eröffnen, und dass ich die Interpretation teile, die die Modena-Genossen dieser Situation geben. In der Tat ist die These, die sie vorbringen, fast gelassen. Ich würde sagen, dass wir uns in einer Phase befinden, in der, um es mit Gramsci zu sagen (unabhängig von Gramsci, der mich ehrlich gesagt nicht sonderlich begeistert), „das Alte mit dem Tod ringt und das Neue mit der Geburt“. Das scheint mir, kurz gesagt, die gegenwärtige Situation zu sein. Dann könnte man auch sagen, dass ich nicht nur keine besondere Sympathie für Gramsci hege, sondern auch keine Sympathie für die Begriffe „alt“ und „neu“… aber die Metapher ist dennoch nützlich, um das gegenwärtige Szenario zu definieren.

Was zeichnet unsere Gegenwart im Einzelnen aus, insbesondere für diejenigen, die sich, wie wir, immer als „Bewegungsmilitante“ („militante di movimento“) verstanden haben?

In dieser Hinsicht sollten wir einen Schritt zurücktreten und von unserer gewohnten Zuordnung ausgehen, um besser zu verstehen, wo der politische Kern der Sache liegt.

Nun, den Begriff „militante di movimento“ hört man nur in Italien. Der Begriff „Bewegung“ bedeutet außerhalb Italiens nichts von dem, was wir meinen. Wenn wir hier „militante di movimento“ sagen, meinen wir etwas Bestimmtes, nämlich den Militanten außerhalb der Parteien, der sich auf organisierte Weise dafür einsetzt, das Bestehende zu verändern; während im Ausland und insbesondere in der angelsächsischen Welt – der schrecklichen angelsächsischen Welt, aus der alles mögliche Böse kommt – die „Bewegung“ die sozialen Bewegungen, die sozialen Mobilisierungen sind. In der Tat gab es ab den 1980er Jahren Theoretiker, die davon ausgingen, dass die vorherrschende Form der Mobilisierung die der „Single Issue Movements“ sein würde, d.h. Bewegungen, die sich auf ein einziges Thema konzentrieren: ganz banal, man droht mit der Eröffnung einer Mülldeponie in der Nähe meines Hauses oder eines Atomkraftwerks und versammelt einen Kreis von Aktivisten um dieses Thema. Kurz gesagt, Bewegungen, die an ein bestimmtes Anliegen gebunden sind und deren Lebenszyklus damit verknüpft ist. Man gewinnt oder verliert, und dann macht jeder wieder das, was er vorher gemacht hat.

Stattdessen verweist die „Bewegung“ hier auf eine italienische Anomalie. In der offiziellen linken Debatte der 1990er Jahre bestand man darauf, dass die italienische Anomalie von Silvio Berlusconi verkörpert wurde. Erst später hat man erkannt, dass die eigentliche Anomalie die Ereignisse der 1960er und 1970er Jahre waren (über die Sie auf der letzten Sitzung gesprochen haben). Die Außergewöhnlichkeit lag in einem Prozess des Klassenkampfes, der international absolut einmalig war. Um es klar zu sagen, in jenen Jahrzehnten gab es nicht nur in Italien Kampfprozesse; aber Italien zeichnete sich durch die außergewöhnliche Dauer dieser Konfliktzyklen aus, die in den frühen 1960er Jahren mit den Arbeiterkämpfen begannen, in den Jahren 1968-69 durch das Bündnis zwischen Arbeitern und Studenten fortgesetzt wurden und in den 1970er Jahren mit dem Auftauchen neuer Konfliktfiguren, einschließlich des „gesellschaftlichen Arbeiters“, fortgesetzt wurden (unabhängig davon, ob diese Kategorie dem Test der Tatsachen standhielt oder nicht).

Sehen Sie, diese zwei Jahrzehnte unglaublich intensiver Konflikte im gesellschaftlichen Bereich, die in der Lage waren, die Machtverhältnisse sowohl auf der politischen als auch auf der produktiven Ebene wirklich in Frage zu stellen, wurden nicht nur außerhalb der Strukturen der bestehenden Parteien und insbesondere der Kommunistischen Partei, sondern gegen die Kommunistische Partei geführt. Und dies wohlgemerkt nicht in anarchischer oder anarchisierender Form, sondern organisiert und in Opposition zur Verkrustung der offiziellen Organisationen der Arbeiterwelt. Sogar im Ausland ist diese italienische Anomalie schwer zu verstehen, so dass der Niedergang der Autonomia in der ganzen Welt hauptsächlich in einer libertären Tonart erfolgt (es gibt einige, die sich selbst als Anarchisten bezeichnen, aber mit Interesse oder sogar als Modell auf die Autonomia schauen). Die Stärke und Dauerhaftigkeit der Bewegung in Italien hat dazu geführt, dass jahrzehntelang die Aussage „Ich bin ein Militanter der Bewegung“ etwas Bestimmtes bedeutete.

Nun, heute ist der alte Mann, der mit dem Tod ringt, genau das. Das heißt, wir erleben zunächst die Auflösung von etwas, das nicht mehr produktiv ist, das keinen gesunden Menschenverstand und keine kollektive Vorstellungskraft mehr hervorbringt, nämlich „die Bewegung“, und dann die Erschöpfung dessen, was die Centre sociale waren. Zwar war die Parteiform, wie sie im 20. Jahrhundert traditionell verstanden wurde, in vielerlei Hinsicht bereits im Niedergang begriffen und tot – in der Tat geht der Operaismus gerade von einer Kritik der Parteiform aus -, doch folgte dieser Kritik kein pars construens, das der Situation gerecht geworden wäre. Es gab verschiedene Versuche, aber das schwarze Loch neuer Organisationsformen, die der Klassenzusammensetzung und ihren Transformationen angemessen sind, bleibt. 

Was geschieht in den 1980er Jahren? Wie die Genossen eingangs erwähnten, handelt es sich um zugegebenermaßen wenig aufregende Jahre, die vom Makel der kapitalistischen Konterrevolution geprägt sind, auf die ich später noch zurückkommen werde; es sind die Jahre des Yuppismus und des “ Milano de bere“; aber auch die Jahre nach der, mit Verlaub gesagt, Repression. (Übrigens ist „Repression“ ein Begriff, den ich nicht gerne verwende. Nicht, weil es sie nicht gäbe: Repression ist inhärent, und man kann nicht erwarten, dass der Feind gut ist; sondern weil ich nie glaube, dass Bewegungen nur aufgrund von Repression besiegt werden können. Wenn eine Bewegung verliert, wenn es zu Repressionen kommt, dann deshalb, weil es vorher Grenzen gab, die nicht überwunden wurden, und es ist kein Problem der Rationalität des Vorgehens, sondern ein Problem der Machtverhältnisse: Wenn man die Kraft hat, gewinnt man, wenn nicht, verliert man. Und Repression ist dann erfolgreich, wenn das Gleichgewicht der Kräfte in den Händen des Gegners liegt).

Aber zurück zu uns. Über die achtziger Jahre zu sprechen, bedeutet auch, über die Niederlage der vorangegangenen Jahrzehnte und ihre Ursachenkonstellation zu sprechen (die ich nicht analysieren werde, weil Sie bereits darüber gesprochen haben). Wenn Sie mir eine Provokation gestatten, muss ich natürlich sagen, dass es nicht immer leicht ist, mit denjenigen zu sprechen, die aus den Erfahrungen der siebziger Jahre hervorgegangen sind. Es gibt immer eine Tendenz, diese Sternstunden zu preisen, das ist klar; aber man muss sich doch fragen: „Aber Entschuldigung, wenn die anderen gewonnen haben, muss es doch einen Grund geben?“ Wie jemand, der ins Stadion geht und sagt: „Wir haben toll gespielt, ein verrücktes Spiel…“, „Ja, aber wie war das Ergebnis?“ „Drei zu null für die anderen“.

Natürlich sind nicht alle Niederlagen gleich. Die Niederlage der siebziger Jahre hat viele Dinge hinterlassen, und wir alle haben mit einem außergewöhnlichen Erbe aus dieser Phase gelebt. Aber die achtziger Jahre waren zweifellos Jahre des Zerfalls dessen, was zuvor aufgebaut worden war; Jahre der Zerstreuung, der Rückkehr zur Privatsphäre, des Heroins, des ungezügelten Individualismus, der Panikmache… alles Dinge, die wir bereits kennen. Aber es waren noch viel komplexere Jahre, auch wenn sie bisher kaum in Frage gestellt wurden. Genau aus diesem Grund haben wir vor einigen Wochen zusammen mit der Zeitschrift „Machina“ ein Festival organisiert, um eine „Kartographie der verlorenen Jahrzehnte“ zu erstellen, über diese Perioden, über die wir außer dem üblichen Gerede über Thatcherismus und Reaganismus noch wenig wissen. Es gab auch verschiedene Kämpfe und zahlreiche Entwicklungen bei unseren Werkzeugen des Verstehens, aber wir müssen sie noch richtig erforschen, um zu verstehen, wo wir heute stehen.

Ich komme nun auf ein Thema zurück, das ich nur angedeutet hatte, weil es meines Erachtens entscheidend ist, um das Thema richtig einzuordnen. “Kapitalistische Konterrevolution“ ist nicht gleichbedeutend mit „reaktionär“. Reaktionär ist z.B. der Wiener Kongress, d.h. die (im Übrigen gescheiterte) passatistische Utopie, die Uhr auf die Zeit vor dem 14. Juli 1789 zurückzudrehen. Ebenso wenig waren die 1980er Jahre ein Versuch, in die Phase vor dem Zyklus der 1960er Jahre zurückzukehren, indem etwa der Autoritarismus der Humboldtschen Universität oder der Despotismus von Vittorio Valletta in der Industrie wiederhergestellt wurde.

Die Frage ist eine ganz andere: Mit „Konterrevolution“ meinen wir eine „Revolution in umgekehrter Richtung“. Das heißt, dass das Kapital einen Wert aus revolutionären Prozessen gezogen hat. Schließlich funktioniert das Kapital genau unter diesen Bedingungen. Schon Marx hat in ‘Das Elend der Philosophie’ argumentiert, dass die größte produktive Ressource für das Kapital die revolutionäre Arbeiterklasse ist. Das Kapital innoviert, restrukturiert und springt vorwärts, wenn es ihm gelingt, die Prozesse des Kampfes und des Konflikts zum Tragen zu bringen. Und genau so erleben wir in den 1980er Jahren, wie das Kapital den subjektiven Reichtum, der in den Kämpfen der 1970er Jahre freigesetzt wurde, absorbiert, sich einverleibt und in sein Gegenteil verkehrt.

Denken Sie zum Beispiel an das Thema Prekarität und Flexibilität. Es gibt ein Buch von zwei Franzosen, Boltanski und Chiappello, die die Managementliteratur analysieren. Sie zeigen, dass das Wort „Flexibilität“ in den Unternehmenshandbüchern der 1970er und der 1990er Jahre gleichermaßen vorkommt. Im ersten Fall wird es jedoch mit dem Terror der Bosse gegen die Autonomie der lebendigen Arbeit in Verbindung gebracht: Es handelt sich um eine einseitige Flexibilität, die Flexibilität der Arbeitsverweigerung, der Sabotage, der Flucht aus der Fabrik, der Verringerung der Arbeit. In den 1990er Jahren kehrt dasselbe Wort jedoch mit umgekehrtem Vorzeichen zurück: eine durch die kapitalistische Entwicklung erzwungene Flexibilität, die, wie wir seither gesehen haben, zum Heilsrezept für jede Arbeitspolitik wird. Was war geschehen? Ganz einfach, das Kräfteverhältnis hat sich umgekehrt.

Oder denken Sie auch an den Berlusconiismus. Berlusconi verkörpert, ob man es will oder nicht, den libertären Geist von ’77. Offensichtlich in umgekehrter Tonart: nicht kollektiv, sondern individuell, nicht der Bruch mit dem Kapitalismus, sondern seine Wiederbelebung usw. Man denke auch an die Wiederbelebung der sexuellen Revolution (von Ambra bis zur Olgettine) oder an die Rolle der Kommunikation: Canale 5 ist nichts anderes als die kapitalistische Verwertung jenes Bruches des RAI- Kommunikationsmonopols, der durch das freie Radio vorangetrieben wurde, nicht mehr in einer Bewegungsdynamik, sondern einfach zur Bereicherung. Konterrevolution heißt das. 

Was geschah also in diesen Jahren in unseren Breitengraden? Es gibt Versuche des „Widerstands“, wo die organisierten Realitäten gehalten haben (zum Beispiel in Venetien) und versucht haben, neue Formen der Koordination zu schaffen: zum Beispiel die Anti-imperialistische Anti-Atom-Koordination, die Protagonistin von heftigen Kämpfen war, die große Ergebnisse erzielten – auch wenn es ein wenig übertrieben ist zu behaupten, dass der Sieg über die Atomkraft vom radikalsten und insgesamt minderheitlichen Flügel kam.

Sie wurden jedoch immer in einer Perspektive des Widerstands und in einem Plan der Kontinuität und mit Blick auf die 1970er Jahre wiederbelebt. Vereinfacht gesagt, fanden wir eine militante Klasse und die unmittelbaren Erben der sich auflösenden Gruppen vor, die versuchten, sich in einem feindlichen Terrain zu behaupten. Es war ein Widerstand, der kaum von einem Verständnis für die neuen Subjektivitäten begleitet wurde, die sich herausbildeten. Was will ich damit sagen? Dass diese militanten Gruppen aus verschiedenen Gründen (dies ist keine Polemik, kein „musste“ oder ein Vorwurf der Unfähigkeit: es ist lediglich eine Analyse eines Makroprozesses) nicht mit den Veränderungen der sozialen Subjektivitäten in Verbindung standen. Selbst die 1970er Jahre wurden nicht nur von militanten Gruppen vorangetrieben, die bekanntlich in enger Beziehung zu konkreten sozialen Subjekten wie dem Massenarbeiter und dem Sozialarbeiter standen. Im Gegenteil, in den 1980er Jahren waren wir Zeuge eines Ansatzes militanter Gruppen, der von den stattfindenden sozialen Veränderungen ziemlich abgekoppelt war, die von anderen politischen Subjekten viel besser aufgefangen werden konnten.

Welche? Zunächst einmal die Liga: In den Gebieten des Nordostens ist es die Liga, die versteht, in welche Richtung der Wandel geht und wie man den Klein- oder Kleinstunternehmer oder den Selbstständigen zusammenfasst (der übrigens auch von der Ablehnung der Fabrik ausgeht, aber, da er keine kollektive Bezugsdimension mehr findet, in eine individualistische Richtung abbiegt). Auch das Thema der Unabhängigkeit ist nicht nur ein rhetorisches Argument, das opportunistisch vorgebracht wird, sondern etwas wirklich Gefühltes, das sich in einem wichtigen Stück sozialer Komposition verkörpert: Wäre man damals in diesen Gebieten unterwegs gewesen, hätte man Dinge vorgefunden, die an das Baskenland erinnerten, mit einer echten und wirksamen Verwurzelung, von der die mit Slogans bedeckten Wände zeugen. Kurzum, die Lega bleibt die letzte Partei des 20. Jahrhunderts mit einer eigenen militanten Struktur. Und dies, ich wiederhole es, dank der unbestrittenen Fähigkeit, die Veränderungen in der sozialen Zusammensetzung zu erfassen, die in einem eindeutig klassenübergreifenden Sinne und daher nicht in einer revolutionären Perspektive abgelehnt und ausgetragen wurde.

Die erste Ablehnung kommt schließlich von der Pantera-Bewegung. Zwischen Ende 1989 und Anfang 1990 kommt es zu Besetzungen von Fakultäten. Die erste Besetzung findet in Palermo statt, aber sofort breitet sich die Mobilisierung auf ganz Italien aus und wird zur ersten großen Studentenbewegung nach den siebziger Jahren, die eine ganze Generation prägt. Der Auslöser war eine vom damaligen Minister Ruberti unterzeichnete Reform, die Privatisierungsprozesse, die Einrichtung von Schulen der Serie A und der Serie B usw. einleitete; aber das ist nicht der Kern der Sache. Es wäre interessant, die Reform von Ruberti heute noch einmal zu analysieren und auf die Verdienste des Panteras einzugehen; es genügt zu sagen, dass die Pantera Bewegung in erster Linie das Aufkommen eines sozialen Subjekts (in diesem Fall der Studenten und der Universität) darstellt, das Räume wiederbelebt, die bis dahin auf einfachen und anstrengenden Widerstand, auf das Überleben begrenzt waren.

Es ist nicht so, dass es vor Pantera keine sozialen Zentren oder ähnliche Strukturen gab; es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass ihr großer Sprung nach vorne zu diesem Zeitpunkt stattfand, in Rom und darüber hinaus. Nach den Panteras entstanden vier bis fünf Jahre lang überall besetzte Soziale Zentren, und gleichzeitig begann ein Diskurs über selbstverwaltete Räume zu entstehen, der unter einer Minderheit von Jugendlichen sehr verbreitet war. Eine Minderheit, gewiss, aber eine Minderheit, die nicht unbedeutend und vor allem voller Ambivalenzen ist.  In der Tat sollte man nicht denken, dass die Sozialen Zentren an sich eine explizit politische Konnotation haben. Seit einigen Jahren sind die Sozialen Zentren in der Tat „sozial“: Sie sind Orte, an denen sich Jugendliche treffen, ganz einfach. Ich komme zum Beispiel aus einer kleinen Stadt in der Provinz Turin mit 16.000 Einwohnern, und Anfang der 90er Jahre gab es dort ein Kollektiv zur Besetzung von Räumen, das aus 40-50 Jugendlichen bestand; aber es waren nicht 40-50 „Genossen“ oder „Militante“: es waren einfach Jugendliche, die Versammlungsräume wollten, wo es keine gab.

Es ist eine Periode, die letzte, würde ich sagen, der gegenkulturellen Produktion, die um die alte Bewegung kreist: Es ist die Zeit der Posse ebenso wie die bestimmter Gruppen, die kurz darauf in Sanremo spielen werden. Es lohnt sich, darüber nachzudenken, solange wir es nicht in einem moralischen Sinne verstehen, als „Verräter, die verraten haben“, sondern uns vielmehr bemühen, den Wandel bestimmter Prozesse festzustellen. Ich meine, dass im Nachhinein klar geworden ist, dass die Sozialen Zentren in einer Phase der noch nicht erfolgten kapitalistischen Unterwerfung eben dieser Räume erblühten, die innerhalb weniger Jahre vollständig unterworfen sein würden. Lassen Sie mich einige konkrete Beispiele anführen, damit Sie verstehen, wovon ich spreche.

Der Höhepunkt der Sozialen Zentren ist die Demonstration vom 10. September 1994, und das Symbol dieser Zeit ist das Leoncavallo in Mailand. Vielleicht nur ein Symbol, denn unter dem Gesichtspunkt der Diskursproduktion war das Leoncavallo nie eine große Sache. Wenn überhaupt, ist es interessanter, darauf hinzuweisen, dass es sich um Mailand handelt: das größte soziale Zentrum der Zeit befindet sich in einer Stadt mit einer langen politischen Geschichte, die sie direkt mit Fausto und Iaio verbindet (an die auch Ignazio La Russa bei seinem Amtsantritt im Senat in einer schönen Rede erinnerte, in der er sich auf alle das berief; diejenigen, die sagen, es sei instrumentell gewesen, werden nie verstehen, was es bedeutet, den Feind zu erkennen und damit ein ganzes militantes Milieu, aus dem er kommt). Aber Mailand ist auch die Stadt der neuen kapitalistischen Prozesse, der Konterrevolution, die mit der Kommunikation und den Sprachelementen verbunden ist, auf denen die neue Industrialisierung beruht. Kurz gesagt, Mailand war die Stadt Berlusconis, und Leoncavallo hätte nirgendwo anders geboren werden können.

Wie ich bereits sagte, wurde Leoncavallo in zwei großen Episoden zum Symbol dieser Phase. Die erste ist im August 1989, als es einen Räumungsversuch gibt und die Genossen beschließen, auf dem Dach Widerstand zu leisten, indem sie Ziegelsteine auf die Köpfe der Polizisten werfen. Die Bilder gingen durch alle Zeitungen und plötzlich explodierten die Sozialen Zentren. Von diesem Moment an bedeutete es etwas, wenn man sagte: „Ich bin ein Militanter aus dem Sozialen Zentrum X“, und jeder verstand einen. Es war natürlich die Sprache einer Minderheit, aber einer Minderheit, die mit dem sozialen Umfeld kommunizierte.

Das andere große Ereignis ist der 10. September 1994. In den Monaten davor wurde das Leoncavallo von seinem zweiten Standort in der Via Salomone vertrieben, und so wurde noch vor dem Sommer eine Demonstration für dieses Datum einberufen, um den Verantwortlichen klar zu machen, dass das Chaos an diesem Tag stattfinden würde. Alle wichtigen Orte wurden aktiviert, und es kamen 15.000 Menschen aus ganz Italien. In der Zwischenzeit wird das Soziale Zentrum in der Via Watteau wiederbesetzt (wo es immer noch ist), aber das große Ereignis findet später statt. Am Tag des 10. Septembers, nachdem man die Piazza Cavour vor der Polizeisperre erreicht hat, an der der Umzug eigentlich hätte enden sollen, sprengt der Ordnungsdienst (zum ersten Mal seit den 1970er Jahren) die Polizeiabsperrung. Es muss gesagt werden, dass die Polizeisperre offen gesagt unorganisiert war, von einem neu ernannten Präfekten geleitet wurde und zu schwachsinnigen Fehlern fähig war. Um Ihnen eine Vorstellung davon zu geben, sie hatten ein Stück der Piazza Cavour offen gelassen, wo sich ein Berg von Pflastersteinen für laufende Arbeiten befand. Und diese Pflastersteine wurden prompt für eine neue Verwendung eingesammelt. Es kam zu einem Massaker, Polizisten rannten weg, Genossen kehrten mit gestohlenen Schilden und Abzeichen zurück, wirklich blamable Szenen für die Polizei… Was die Besetzung anbelangt, so gab es eine Art Verhandlung mit den Cabassi (den Eigentümern der Plätze), die mit einer Einigung und einem Zugeständnis endete, so weit, dass es dreißig Jahre später immer noch da ist.

Aber ich erinnere mich, dass ein paar Jahre später, ich glaube 1996, in Mailand ein Club eröffnet wurde, der Tunnel, in dem man begann, die gleiche Musik zu machen, die im Leoncavallo gemacht wurde. Und nach und nach begannen die gleichen Gruppen und Posse, die in den Sozialen Zentren spielten, in kommerziellen Lokalen zu spielen, bis sie Sanremo erreichten. Und so leerte sich das Leoncavallo: denn wenn mich die Clubkarte zehntausend Lire kostet und ein einziges Konzert im Leoncavallo siebentausend kostet, gehe ich in den Tunnel und spare Geld, weil ich so viele sehen kann, wie ich will.

Was will ich damit sagen? Dass ich den Eindruck habe, dass die Sozialen Zentren vor allem dadurch gestärkt wurden, dass sie in dem Moment, in dem sie sich dort befanden, bestimmte kulturelle Phänomene noch nicht vollständig subsumiert hatten. Wie eng auch immer, dieser Spielraum hat die Aktivierung eines Teils der Bevölkerung ermöglicht, den die militante Welt sonst vielleicht nicht hätte erfassen können.

Kurz gesagt, eine jugendliche Minderheit (aber eine beträchtliche Minderheit, ich wiederhole), die Bedürfnisse nach Sozialität und Ausdrucksmöglichkeiten äußerte, die nicht befriedigt wurden, verband sich für einige Jahre mit einer militanten Subjektivität, die entweder direkt aus den 1970er Jahren stammte (einige wenige) oder sich in der kapitalistischen Konterrevolution der 1980er Jahre herausbildete (aber, wie wir sehen werden, immer unter Bezugnahme auf das, was vorher geschehen war). In diesem Fall war es diese Kombination aus politischer Subjektivität und sozialer Subjektivität, die zu dieser neuen Organisationsform führte, deren tatsächlicher Lebenszyklus meiner Meinung nach zwischen 1989-1990 und Mitte der 1990er Jahre liegt. Versuchen wir also, ein wenig in die Tiefe zu gehen.

Diese Subjektivität, die sich Ende der 1980er Jahre herausgebildet hat, d. h. meine Generation, welche Art von politischer Subjektivität beschreibt sie? Ich glaube, es handelt sich um eine politische Subjektivität, die mit einem Komplex einhergeht: dem Komplex derjenigen, die zu spät gekommen sind.

Stellen Sie sich vor, Sie sind zu einer Party eingeladen. Sie verwechseln die Zeit und kommen erst an, als sie schon vorbei ist. Auf der einen Seite steht jemand, der pünktlich gekommen ist und Ihnen sagt, dass es eine tolle Party war, dass man viel Spaß hatte, und Sie stehen da und laben sich an den Resten, und auf der anderen Seite jemand, der zu Ihnen sagt: „Da Du jetzt hier bist, räumst Du auf.” Du hattest keinen Spaß und es ist deine Aufgabe, den Dreck wegzuräumen. Die Subjektivität, die sich zu diesem Zeitpunkt herausgebildet hat, erlebte einen sehr ähnlichen Zustand.

Ich übertreibe natürlich. Berücksichtigen Sie, dass man in diesem allgemeinen Überblick, den ich gebe, auf die Besonderheiten der Spaltungen zwischen den Gruppen eingehen könnte, wer das eine tat und wer das andere; aber es bleibt wahr, dass die Unterschiede in der politischen Geografie der 1980er und 1990er Jahre (und später) größtenteils auf die 1970er Jahre zurückgehen. Auch die Auseinandersetzungen und Spannungen sind ein Erbe dessen, was in den vorangegangenen zehn Jahren geschehen war (und nehmen Bezug darauf). Ich möchte an dieser Stelle nicht auf all dies eingehen, denn ich halte es für sinnvoller, das Gesamtbild zu analysieren. Angefangen bei der Tatsache, dass diese Subjektivität, von der ich spreche, eine Subjektivität mit steifem Hals ist, die mehr über die Schulter als vor die Schulter schaut.

Gerade wegen dieses Nachzügler-Komplexes wurde versucht, das, was bereits geschehen war, in Bildern und Identität zu imitieren und zu reproduzieren. Mit – zugegebenermaßen – wenig aufregenden Ergebnissen: denn das eigentliche Phänomen, das man produzierte, war die andere Hälfte der Zusammensetzung. Ich meine, in Bezug auf die Sozialen Zentren lag die wirkliche Neuheit nicht im Überleben und in der Beibehaltung des militanten Rahmens (in den ich mich selbst einordnete), sondern in der anderen Zutat, der Jugend-Zusammensetzung. Eine sehr zweideutige Zusammensetzung, denn sobald sie die Möglichkeit hat, zum Tunnel und nach Sanremo zu gehen, geht sie zum Tunnel und nach Sanremo; aber Zusammensetzungen sind von Natur aus zweideutig. Sie sind nicht von vornherein adressiert, sie können in jede Richtung gehen.

Der Hauptfehler des militanten Korpus scheint mir also darin zu bestehen, dass er zumeist (und es mag welche gegeben haben, die es mehr und welche, die es weniger getan haben, aber das ist mir egal) versucht hat, dieser Zusammensetzung Schlagworte, Praktiken und Vorstellungen anzuheften, die nicht zu ihr gehören. Letzten Endes sind die 1990er Jahre dies. Es ist eine Geschichte, in die Symbologien nicht mehr hineinpassen, mit manchmal grotesken Auswirkungen. Man hat Narben geerbt, für die man keine konkrete Erklärung hat: Um uns zu verstehen, die ganze Sache mit der Abgrenzung hat diese Generation zutiefst geprägt, aber eben auch diejenigen, die persönlich nicht dabei waren. Die Argumentation war rein ideell. Nach und nach führte dieser Prozess zu einer Aphasie gegenüber der Gegenwart und den Veränderungen in der Zusammensetzung der damaligen Zeit.

Es ist kein Zufall, dass, als die Antiglobalisierungsbewegung zwischen Ende ’99 und Genua aufkam, die Sozialen Zentren (die bis dahin nur als militante Repräsentanz verstanden wurden) nicht in der Lage waren, zu erkennen, dass sich die Phase bereits geändert hatte. Die Antiglobalisierungsbewegung markiert bereits eine andere Situation in Bezug auf die aufkommenden Subjektivitäten; und noch mehr während l’Onda, zwischen 2008 und 2010. Während l’Onda wurden tatsächlich organisierte Realitäten aktiviert (wie das Uniriot-Netzwerk), die der Praxis in den verschiedenen Städten, in denen sie präsent waren, eine Richtung geben konnten; gleichzeitig blieb jedoch ein großes Maß an Unverständnis in Bezug auf diese Zusammensetzung.

An diesem Punkt entsteht zum Beispiel eine Zusammensetzung, die die Lexik der Meritokratie zu sprechen beginnt. Worte, die für uns schrecklich sind und die wir in der Lage gewesen wären, zu erklären, warum sie so sind; das Problem ist, dass wir nicht in der Lage waren, die Fähigkeit zu demonstrieren, die Ambivalenz dieser Lexik zu begreifen. Um es brutal auszudrücken: Warum sind diejenigen, die von Meritokratie sprechen, dann bereit, sich auf der Straße mit der Polizei zu prügeln? Weil diese Menschen ohnehin nach Anerkennung streben, aber nicht für die etablierte Ordnung sind, und sich so potenziell fruchtbare Widersprüche auftun. Ich sage „potenziell“: Ich glaube zum Beispiel, dass die Zusammensetzung von l’Onda konkret oder zumindest in Bezug auf den Diskurs die Zusammensetzung ist, aus der in den folgenden Jahren die 5-Sterne-Bewegung entstehen wird, mit all ihren Ambivalenzen, die dieser Schicht der kognitiven Arbeit innewohnen, die keine Entsprechung zwischen dem Bildungsabschluss und der Position auf dem Arbeitsmarkt sieht. Während l’Onda nahm dieser Widerspruch eine konfliktive Wendung; in den folgenden Jahren, in denen diese konfliktive Wendung ausblieb, wurde der Ruf nach der Justiz laut, um den Widerspruch aufzulösen (vielleicht reduziert auf eine Frage der Korruption, die es zu beseitigen gilt), und von dort aus nach der Vertretung.

Nun, um es nicht zu lang werden zu lassen und die Diskussion zu eröffnen, in welcher Phase befinden wir uns? Wir befinden uns in der Phase, die vorhin von den Genossen aus Modena erwähnt wurde, d.h. in einer Phase, in der zu sagen „der Sozialismus der centro sociale ist vorbei“ noch nicht viel ist. Der Sozialismus der centro sociale, ich wiederhole es, endete Ende der 1990er Jahre als ein Phänomen eines bestimmten Typs und setzte sich als Selbstreproduktion einer kämpferischen Klasse fort. Natürlich sage ich nicht, dass jeder, der ein Soziales Zentrum betreibt, ein Faulpelz ist oder was auch immer: Man braucht Geld, um Politik zu machen, und man kann es auch auf diese Weise finden. Aber das ist nicht das Problem.

Der springende Punkt ist das Ende des sozialen Zentrums als möglicher Raum der Aggregation und Geselligkeit, der darauf abzielt, eine neue politische Subjektivität hervorzubringen, eine Funktion, die in den wenigen Jahren, von denen wir vorhin sprachen, fortbesteht und dann endet. Was danach bleibt, sind (marginale, ghettoisierte usw.) Clubs oder Räume, in denen ein wenig Geld mit dem Verkauf von Bier verdient wird, durch die aber eine potenziell antagonistische (oder auch nur alternative) soziale Aggregation nicht mehr hindurchgeht. Das ist es, was meiner Meinung nach in späteren Jahren passiert.

Im Übrigen habe ich den Eindruck, dass dies nicht nur aus politischer Sicht gilt, sondern auch für soziale Zusammenschlüsse insgesamt, wie die Musikszene und künstlerische Ausdrucksformen. Gibt es nach der Posse noch ein anderes Phänomen, das tatsächlich Ausdruck einer sozialen Subjektivität war und nicht schon sofort vermarktet wurde, das nicht schon in einer kommerziellen Logik geboren wurde? Ich fürchte nein, und ich denke, das war das letzte gegenkulturelle Phänomen, wenn wir es so ausdrücken wollen. Aber ich frage Sie, die Sie sich häufig mit Gegenkulturen beschäftigen.

Ich denke dabei zum Beispiel an die Kurven. Ich habe den Eindruck, dass ein tiefgreifender Wandel stattgefunden hat, aber selbst in diesem Fall glaube ich nicht, dass er allein auf die Repression zurückzuführen ist. Die Rolle, die diese Formen der Symbol- und Identitätsproduktion spielen, hat sich verändert. Als wir letztes Jahr sahen, wie die Ultras von Mailand als Ordnungsdienst der Gesellschaft agierten, haben wir gesehen, dass dieses Phänomen (obwohl es immer zweideutig und widersprüchlich war) zu diesem Zeitpunkt bereits seine Funktion verändert hatte. Oder denken wir an die Angelegenheit rund um das Juventus-Stadion, an der ich teilnehme: Es hat sich etwas auf einer tiefgreifenden Ebene verändert, was nicht nur von den Repressionen abhängt (die nach wie vor hart und besorgniserregend sind, um es klar zu sagen). In dem Moment, in dem Juve beschließt, ein hochmodernes Stadion nach amerikanischem Vorbild zu bauen (was ein echter Trend ist, der nicht nur einige Vereine betrifft und andere nicht, und der in der Tat eine Linie vorgibt, der man folgen wird), nun, dann sind die Ultras nicht mehr nützlich. In der Tat, sie werden zu einem Ärgernis. Anstatt sie wie Mailand als Türsteher einzustellen, beschließt Juve 2018, sie loszuwerden und sie wegen krimineller Verschwörung vor Gericht zu stellen und die organisierten Fans von oben aufzulösen. Denn in den Augen der Sportindustriellen sind sie für das Geschäfts- und Wirtschaftsmodell des Unternehmens nicht mehr nützlich. Und wie haben die Ultras reagiert? Wenn man sagt: „Jetzt machen wir einen Fanstreik“, dann verflacht das zu einem privaten Kampf zwischen einer Gruppe und der Gesellschaft, d.h. zwischen einem Unternehmen und einer Gruppe, die nichts mehr mit der gesellschaftlichen Zusammensetzung zu tun hat, die heute in die Stadien geht und lieber die „Machenschaften“ von Refrains, die auf einer Anzeigewand diktiert werden, vorzieht.

In Bezug auf all diese Zusammenhänge, die ich erwähnt habe, möchte ich eines betonen: Wir dürfen uns nicht wie einige 5-Sterne-Kandidaten verhalten, die diese Phänomene nur als eine Angelegenheit individueller Korruption lesen. Nicht, weil es keine korrupten und verräterischen Menschen gibt (ja, die gibt es), sondern weil es zu kurz gegriffen wäre zu glauben, dass die von uns analysierten Prozesse auf individuelle Fehler zurückzuführen sind. Wir würden uns von einem Verständnis unserer Begrenzungen, aber auch unseres Reichtums entfernen: Denn bei der Aufarbeitung unserer Erfahrungen finden wir nicht nur gewaltige Niederlagen und Gründe, uns selbst auszupeitschen – sondern auch viele Einsichten, die es einerseits zu schätzen und in der Gegenwart zu überdenken gilt, andererseits aber auch Dinge, die einfach überwunden werden müssen. Und um das zu begreifen, müssen wir begreifen, dass wir über unsere gesamte Geschichte zu sprechen haben.

Die Fähigkeit, eine antagonistische Tradition aufzubauen, ergibt sich nur aus der Intelligenz, das ganze Gepäck der Erfahrung auf sich zu nehmen. Es ist zu bequem, wie die Snobs zu sein, die sagen: „Ich mag die Pariser Kommune“, „Ich mag den Oktober ’17, aber nur in der Nacht der Erstürmung des Winterpalastes“, und sie mögen andere verstreute Dinge, die sie nach einem Reinheitsindex auswählen. Nein, die Fähigkeit, eine eigene Geschichte zu konstruieren und zu erzählen, eine konkrete, parteiische und reiche Geschichte, entsteht nur durch den Mut, alles in einem Block auf sich zu nehmen. Um die Vergangenheit zu würdigen, muss man Größe beanspruchen und die Tragödie als unsere Tragödie analysieren. Es ist nicht nur zu bequem, sondern auch sinnlos, die Guten von den Bösen zu trennen: eine intensive Klassengeschichte wird zu einem Walt-Disney-Witz.

Deshalb möchte ich, obwohl es Aussteiger gab, gibt und geben wird, nicht auf sie hinweisen, denn sie haben die Situation, in der wir uns befinden, sicher nicht geschaffen. Ich wiederhole dies, weil mir einige Analysen manchmal in diese Richtung zu gehen scheinen. Es gibt diejenigen, die Ihre und unsere Prämissen teilen und anerkennen, dass die Sozialen Zentren am Ende sind, aber dann hinzufügen, dass das Problem nur einige bestimmte Persönlichkeiten sind und dass sich die Dinge ändern würden, wenn „das authentische soziale Zentrum“ geboren würde. Aber wenn, dann überhaupt! Sie sind wie diejenigen, die vom „echten Sozialismus“ sprechen. Ich habe den Begriff “ echt“ neben „Sozialismus“ nie verstanden. Boh, gab es denn einen ‚unechten‘ Sozialismus? Der Sozialismus ist das, was es gibt, er hat eine bestimmte Geschichte, und wenn man sich weiterhin auf eine bestimmte Weise definiert, bleibt man innerhalb dieser Geschichte, es gibt keine andere. Entweder man bricht damit (wie Lenin 1917, der erkannte, dass er sich nicht mehr als Sozialist bezeichnen konnte, und das war’s dann, er hat eine neue Geschichte begonnen), oder man arrangiert sich mit allem, was gewesen ist.

Das Gleiche gilt für die Erfahrungen in unserer näheren Umgebung: Wenn wir den Weg des ‘Sozialismus der centro sociale’ weitergehen, werden wir, glaube ich, aus unserer vermeintlichen Unbeflecktheit heraus nie eine Authentizität erreichen, die sich der Möglichkeit der Korruption durch andere entzieht. Nehmen wir also unsere eigenen Fehler der Vergangenheit an und stellen wir sie fest, um sie zu verstehen, aber haben wir keine Angst vor Diskontinuitäten.

Und in der Tat, wenn ich auf meine eigene Erfahrung und die meiner Generation zurückblicke, muss ich sagen, dass unsere größte Einschränkung darin bestand, Diskontinuität als Sünde zu fürchten. Es ist bequem, dies jetzt zu sagen, aber es geht nicht darum, ich wiederhole, Schuld zuzuweisen: Es geht darum, zu verstehen, was wir lernen können. Wenn die Diskontinuität agiert und eine ganze kollektive Geschichte übernimmt, wird sie zu einem aktiven und nicht zu einem passiven Mechanismus; wenn es andererseits die Diskontinuität ist, die dich agieren lässt, findest du dich vertrieben, unbeweglich wieder. Das gilt auch für das Ende von Zyklen: Man muss es immer vorwegnehmen, man darf nie den Punkt erreichen, an dem es die Phase ist, die einen überholt. Man muss wissen, wie man sich ändern kann, wenn man noch nicht begonnen hat, unterzugehen, denn sonst ist es zu spät. Geschweige denn, sich zu ändern, wenn man bereits verloren hat.

Diskontinuierlich zu handeln bedeutet, den Trend zu erkennen und ihn durch Änderung der Taktik abzuwenden, ohne zu befürchten, dass dies den Verlust einer Identität bedeutet. Denn (so hoffe ich zumindest) unsere Identität hängt nicht von ewigen Symbolen ab.

Symbole, Bilder, Worte, Lieder, Bräuche, Kleidungsstile werden von jeder Generation neu erfunden und weiterentwickelt. Es wäre lächerlich, alte, überholte Dinge zu reproduzieren. Ich meine, wenn wir heute als Rotgardisten verkleidet auf die Straße gingen, wären wir unpassend, wir wären… [jemand im Publikum: „Wir wären Trotzkisten“] [Genau!] Das heißt aber nicht, dass ich die Rotgardisten verleugne, sondern ich erkenne einfach an, dass sich die Bedingungen, unter denen diese Dinge ihre Kommunizierbarkeit gegenüber der potenziellen Anhängerschaft fanden, verändert haben. Natürlich macht es mir auch Spaß, den alten Mann zu erschießen, der sich mit dem Tod abmüht, aber nach einer Weile wird es mir langweilig. Denn ja, der Vorsitzende Mao hatte immer Recht, wenn er sagte, man solle den ertrinkenden Hund schlagen, aber an diesem Punkt können wir auch weitermachen. Wenn wir also den alten Mann dem Tod überlassen haben, sollten wir aufpassen, dass wir nicht wütend werden und ihn weiter kneifen. Vermeiden wir es – um in der Metapher zu bleiben -, zu Nekrophilen zu werden. Welchen politischen Sinn hätte das denn? An einem Abend bei einer Flasche Wein wird gelacht und gescherzt, das ist immer gut, wir würden es vermissen; aber es sollte uns nicht davon ablenken, zu verstehen, was das Neue sein kann.

Bei näherer Betrachtung ist diese Phase in der Tat wichtig und heikel. Zwischen dem Militant-Sein in den Siebzigern und dem Militant-Sein heute gibt es keinen Vergleich: Es ist viel wichtiger, heute militant zu sein. In gewisser Weise war militant sein in den siebziger Jahren das Äquivalent zu, ich weiß nicht, singend in die Falle gehen heute. In dem Sinne, dass man, wenn alle etwas tun, wenn man sich cool fühlen will, es auch tut, und dann geht man hinunter, um zu demonstrieren (ich übertreibe natürlich). Es geht darum, zu verstehen, was es bedeutet, Politik zu machen, wenn man in der absoluten Minderheit ist, denn dann wird es ebenso schwierig wie wichtig. Andernfalls riskiert man entweder einen steifen Hals, wie ich bereits sagte, oder man projiziert seine eigenen Wünsche nach Befreiung und Revolution, nach Kampf und Konflikt, auf weit entfernte und abgelegene Orte: zum Beispiel Rojava.

Ich muss Ihnen das ganz ehrlich sagen. Für Rojava zu sein ist wie YouPorn: Man sublimiert eine Dimension der Hilflosigkeit, indem man sieht, was man nicht tun kann. Ich wiederhole, höchsten Respekt für diejenigen, die für Rojava kämpfen… aber wäre es nicht besser, dort zu kämpfen, wo man ist? Es liegt mir fern, denjenigen, die sich melden, keinen Respekt zu zollen, nicht zuletzt, weil dort Menschen sterben; ich spreche vielmehr von der Faszination derjenigen, die zu Hause bleiben und nicht weggehen. Das scheint mir eine Art und Weise zu sein, nicht zu sehen, wie schwer es ist, hier, am Arbeitsplatz, Mist zu bauen und am nächsten Tag gefeuert zu werden. Es war 1977 in Mailand viel einfacher, einen Stein zu werfen, als zu versuchen, hier und heute organisatorische Prozesse aufzubauen.

Aber wir sollten auch nicht verzweifeln. Wissen Sie, Anfang der 1990er Jahre veröffentlichte ein amerikanischer Neokonservativer, Francis Fukuyama, ein Buch mit dem Titel „Das Ende der Geschichte“, das ein riesiger Verlagserfolg war und zum Wahrzeichen jener Jahre wurde. Was hat Fukuyama gesagt? Dass nach dem Fall der Berliner Mauer und der Sowjetunion der Kapitalismus gesiegt hat; vor allem sagte er, dass dies kein umkehrbarer Sieg ist, sondern ein endgültiger, mit dem die Geschichte endet. Mit dem Sieg des Kapitals könne niemand mehr glauben, dass die Geschichte veränderbar sei. Es kann Innovation geben, aber keine Revolution mehr.

Wenn wir also weiterhin in der Galaxie nach Bewegungen suchen würden, in der Überzeugung, dass hier alles unmöglich geworden ist, würden wir nicht Dinge sagen, die vom Wesen her zu unterschiedlich sind. Denn machen wir uns nichts vor, Momente des Kampfes sind immer die Ausnahme, sie sind immer ein Ausnahmezustand. Die Normalität setzt sich aus simplen Momenten zusammen. Wenn wir die Geschichte betrachten, von den Anfängen der Arbeiterbewegung im 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart, sehen wir sofort, dass Phasen wie die Kommune, der Oktober, die Räte, die Siebenundsiebzig, Ausnahmen sind, und zwar kurzlebige, in einer Landschaft, die der unseren ähnelt. In der das Alte zu sterben und das Neue zu entstehen kämpft.

Übrigens, ich weiß nicht, ob Sie den Film ‘Der junge Karl Marx’ gesehen haben. Er ist ein bisschen didaktisch, aber nicht schlecht. Nun, es gibt eine Szene, in der Marx Weitling heftig angreift, einen Utopisten, der mit mystischen und leidenschaftlichen Reden, die Hunderte und Aberhunderte von Menschen dazu brachten, ihm zu applaudieren, einen altmodischen Arbeitertyp ansprach, dem des Handwerker des 19. Jahrhunderts. Kurzum, eine Figur von größter Bedeutung. An einem Punkt greift Marx ihn wie eine Furie an. Dann sind seine Frau, Engels und Weitling selbst sprachlos. Was hat sich ein Niemand dabei gedacht, einen Mann anzugreifen, der von einer Schar von Arbeitern umgeben war und verehrt wurde?

Marx greift ihn an, weil er versteht, dass es Zeiten gibt, in denen man Trends erkennen und sich organisieren muss, indem man sich ihnen anpasst, und nicht danach strebt, die Scherben einer fertigen Geschichte zusammenzufügen. Denn wenn man hier eine Marginalität und dort eine Marginalität zusammenfügt, erhält man nur eine größere Marginalität, aber wenig mehr. Wir müssen die Fähigkeit beweisen, aus dem Kult des Marginalen, aus dem „Marginalismus“ herauszukommen. Wir zielen auf das Herz, die Mitte, denn nur von dort aus lösen wir zutiefst subversive Prozesse aus.

Wo also setzen Kommunisten in diesen dunklen Phasen an? Erstens bei der Produktion eines Diskurses und eines neuen theoretisch-strategischen Horizonts. Keine Theorie um der Theorie willen und Wissenschaft um der Wissenschaft willen. Das ist für uns eine Selbstverständlichkeit: Theorie für die Praxis, die in ihr stattfindet. Und zweitens gehen wir von der Konstruktion von Orten aus, an denen sich eine potenziell antagonistische Subjektivität versammelt. Wie können wir sie uns heute neu vorstellen, Orte der Zusammenkunft nicht für eine bereits politisierte Subjektivität, sondern für eine Subjektivität, deren Politizität implizit ist? Das Politische muss dort gesucht werden, wo es noch nicht gesehen oder ausgedrückt wird, denn wenn wir bei den bereits Politisierten stehen bleiben, finden wir immer nur Leichen.

Schließlich ist die Geschichte der Arbeiterbewegung nichts anderes als ein ständiges Infragestellen dieser Fragen, wobei jedes Mal eine andere Antwort erfunden wird, auf die dort gewartet wird, wo niemand sonst sie vermutet hat.

Wird fortgesetzt…

Veröffentlicht im September 2023 auf Kamo Modena, übersetzt von Bonustracks. Die Bilder und Videos wurden vom Übersetzer hinzugefügt. 

„Wir werden die Piraten immer lieben, solange es mächtige Leute gibt, gegen die man sich wehren kann, und solange es Gründe für soziale Gerechtigkeit gibt, für die man kämpfen muss.“

Marcus Rediker

Stellen Sie sich einen Piraten vor. Das Bild, das einem sofort in den Sinn kommt, ist ein Mann mit verschiedenen Behinderungen, mit einem Holzbein, einem Haken als Hand, einer Augenklappe und einem Papagei auf der Schulter. Er ist rau, grob, manchmal humorvoll, manchmal furchterregend. Von Robert Louis Stevensons Die Schatzinsel bis hin zu Hollywood-Filmen wie Fluch der Karibik hat dieses Bild des Piraten seit Jahrhunderten die amerikanische und zunehmend auch die globale Populärkultur geprägt.

Das Bild ist ein Mythos, aber deswegen nicht weniger mächtig. Wie alle Mythen enthält es ein kleines, aber wesentliches Element der Wahrheit. Die Piraten des „Goldenen Zeitalters“, die zwischen 1660 und 1730 auf hoher See ihr Unwesen trieben, waren fast alle einfache Arbeiter, arme Männer aus der untersten sozialen Schicht, die in die Illegalität abglitten und meist die Narben einer gefährlichen Arbeit davon trugen.

Im Seekrieg jener Zeit sprengten Kanonenkugeln hölzerne Schiffe und verursachten eine Explosion von Splittern und Holzbrocken, die die Seeleute erblinden ließen und ihnen Arme und Beine abtrennten. Matrosen stürzten aus der Takelage, erlitten beim Heben schwerer Ladung Leistenbrüche, steckten sich mit Malaria und anderen schwächenden Krankheiten an und verloren Finger durch rollende Fässer. Viele starben, ihre Leichen wurden in den riesigen graugrünen Friedhof des Atlantiks geworfen. Verkrüppelte Seeleute bildeten die Mehrheit der Bettler in den Hafenstädten der atlantischen Welt.

Der verwüstete Körper des Piraten ist ein Schlüssel zum Verständnis der wahren Geschichte derer, die „unter dem Banner von König Tod“ segelten, der berüchtigten schwarzen Flagge, der „Jolly Roger“ der Piraten. Gefangen in einer tödlichen Maschine, dem Hochseesegelschiff, kämpften die Seeleute, die zu Piraten wurden, einen erbitterten Kampf ums Überleben. Regelmäßig bei der Arbeit verstümmelt, um ihren Lohn betrogen, mit verdorbenem Proviant gefüttert und von tyrannischen Kapitänen an Deck geprügelt, bauten sich diese seefahrenden Männer (und ein paar Frauen) ein völlig anderes Leben auf einem Piratenschiff auf.

Ein beliebter Satz unter den Piraten lautete: „Ein fröhliches und kurzes Leben“, oder wie ein Mann es ausdrückte: „Lasst uns leben, solange wir können“, mit Freiheit, Würde und Überfluss, was dem einfachen Seemann verwehrt war. Das fröhliche Leben, das auf dem Piratenschiff erfunden wurde, ermöglichte es den Seeleuten, ihren Kapitän und andere Offiziere zu wählen, und das zu einer Zeit, als arme Menschen nirgendwo auf der Welt demokratische Rechte hatten.

Das lustige Leben beinhaltete auch eine Umverteilung von Ressourcen – und Lebenschancen -, die im Vergleich zu den hierarchischen Praktiken der Handelsschifffahrt oder der königlichen Marine verblüffend egalitär war. Die Piraten schufen sogar ein rudimentäres Sozialsystem, indem sie denjenigen, die wegen schlechter Gesundheit oder Verletzungen nicht arbeiten konnten, Anteile an der Beute zukommen ließen.

Die alternative Sozialordnung des Piratenschiffs war umso beeindruckender, als sie von den „Schurken aller Nationen“ geschaffen worden war, von Arbeitern vieler Völker und Ethnien, die nach herkömmlicher Auffassung zu ihrer und unserer Zeit nicht zusammenarbeiten sollten. Jedes Piratenschiff konnte englische, irische, griechische, niederländische, französische oder indianische Besatzungsmitglieder haben.

Afrikanische und afroamerikanische Seeleute spielten eine besonders wichtige Rolle, da sie frei und subversiv in karibischen und nordamerikanischen Gewässern in der Nähe der Sklavenplantagen an der Küste segelten, von denen viele von ihnen geflohen waren. Der atlantische maritime Arbeitsmarkt und die Erfahrungen der Seeleute waren längst transnational. Die soziale Zusammensetzung des Piratenschiffs beweist dies ebenso wie der Papagei auf der Schulter des Seeräubers. Er war mit der bunt zusammengewürfelten Mannschaft bis an die exotischen Enden der Welt gesegelt.

Diese Geächteten wussten, dass der Galgen auf sie wartete, aber sie riskierten bereits ihren Hals und starben jung bei ihrer täglichen Arbeit. Sie machten dies durch den Jolly Roger deutlich, der den „Totenkopf“, ein Symbol der Sterblichkeit, benutzte, um die Kapitäne von Beuteschiffen in Angst und Schrecken zu versetzen und sie zur schnellen Kapitulation zu bewegen. (Die meisten Kapitäne verstanden die Botschaft und kamen der Aufforderung nach.) Die Flagge war aber auch ein Zeichen für die Angst der Piraten, ihrerseits überfallen zu werden. Sie übernahmen das Symbol des Todes vom Kapitän, der es in sein Logbuch eintrug, wenn ein Matrose starb. Häufig fügten sie ihrer Flagge eine Waffe hinzu, die ein menschliches Herz durchbohrt, und eine Sanduhr, Symbole für Gewalt und begrenzte Zeit, schreckliche Wahrheiten über ihr eigenes Leben.

Sie sandten auch eine verschlüsselte Botschaft an die Reichen, die wussten, dass das Verb „to roger“ kopulieren bedeutet. Die Piratenflagge sagte „fick dich“. Wut und Humor waren die Schlüsselelemente, die diese Gesetzlosen der Meere kennzeichneten: brennende Wut auf die Mächtigen und der Humor von Männern, die die Freiheit der Knechtschaft um jeden Preis vorzogen.

Die tatsächliche Geschichte der Piraterie ist viel tiefgründiger als der Hollywood-Mythos. Die wirklichen Seeleute hissten die schwarze Flagge und schufen ein demokratisches System auf hoher See, eine reisende Bruderschaft von Männern, die zu einem gewaltsamen Ende verdammt waren und die es nicht anders wollten.

Wir werden die Piraten immer lieben, solange es mächtige Leute gibt, denen man widerstehen muss, und solange es Gründe für soziale Gerechtigkeit gibt, für die man kämpfen muss.

Ein bearbeiteter Auszug aus ‘Under the Banner of King Death: Pirates of the Atlantic, A Graphic Novel von David Lester and Marcus Rediker’; Verso Books. Ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

Von It’s Going Down [IGD)

Dieser Sommer brachte eine weitere Rekordhitzewelle, während durch den Klimawandel verursachte Katastrophen Länder auf der ganzen Welt heimsuchten und Menschen durch Überschwemmungen, Waldbrände und Stürme in Not gerieten. Während diese „neue Normalität“ den Klimawandel in den Vordergrund des öffentlichen Bewusstseins gerückt hat, haben wir auch gesehen, wie die extreme Rechte neue Verschwörungen gesponnen hat und die neoliberale Mitte die gleichen müden konsumorientierten Lebensstiländerungen als falsche Lösungen propagiert hat.

In diesem Zusammenhang haben wir uns mit dem langjährigen anarchistischen Autor und Organisator Peter Gelderloos zusammengesetzt, um über die gegenwärtige Situation, den vor uns liegenden Weg für autonome Bewegungen und die harten Realitäten, die vor uns liegen, zu sprechen. (IGD)

IGD: Sie thematisieren den Klimawandel in Ihrem Buch ‘The Solutions Are Already Here’, was halten Sie von der aktuellen Situation, in der wir uns befinden?

Peter Gelderloos: Ich denke, wir befinden uns in einem sehr kritischen Moment, in dem die Mainstream-Stimmen einen Wendepunkt in Bezug auf die jüngsten und wiederkehrenden extremen Wetterereignisse ausmachen, wie den heißesten Sommer der nördlichen Hemisphäre in der aufgezeichneten Geschichte, die schlimmsten Überschwemmungen in der Geschichte Griechenlands nach einem seltenen Tropensturm im Mittelmeerraum, wobei die schweren Regenfälle nur wenige Wochen nach den größten jemals in Europa aufgezeichneten Waldbränden kamen, die erste Tropensturmwarnung in Kalifornien aufgrund eines seltenen pazifischen Hurrikans, die größten Waldbrände in der aufgezeichneten Geschichte im so genannten Kanada…

Ich denke, dies ist ein so kritischer Moment, weil die Art und Weise, wie die Medien, NGOs, Wissenschaftler und Regierungen uns darauf konditionieren, über die Krise zu denken, gleichzeitig eine enorme Lüge und eine enorme Wahrheit ist. Zunächst die Wahrheit: Die Veränderung der Erdatmosphäre ist in unserem Alltag sichtbar, sie tötet Menschen, und sie wird immer schlimmer. Diese Wahrheit ist wichtig, denn sie bedeutet, dass es sich um eine dringende Frage unseres Überlebens handelt – und damit um eine legitime Frage der Selbstverteidigung – und sie bekräftigt, dass wir unseren eigenen Erfahrungen und Beobachtungen vertrauen können, vorausgesetzt, wir sind tatsächlich in der Welt um uns herum verwurzelt und nehmen sie aufmerksam wahr. Wir können unser tägliches Leben und unsere Erfahrungen in einer Ecke der Welt in ein solidarisches und kohärentes globales Narrativ einpassen.

Die Lüge ist folgende: dass diese Todesfälle beispiellos sind, dass der Klimawandel ein geeigneter Rahmen ist, um diese Todesfälle zu verstehen, und dass wir den aktuellen wissenschaftlichen Modellen vertrauen können, wenn es um Kipppunkte geht, um Vorhersagen darüber, „wann es zu spät ist“, um Kohlenstoffausgleichs- und Emissionsreduktionsprogramme.

IGD: Gab es in diesem Sommer einen Wendepunkt – was auch immer das heißen mag -? Es scheint, dass wir mit der Rekordhitzewelle einen Scheitelpunkt im öffentlichen Bewusstsein erreicht haben. Hat das etwas zu bedeuten?

Peter Gelderloos: Es gab keinen Wendepunkt, und der scheinbare Scheitelpunkt im Bewusstsein war ein Triumph des falschen Bewusstseins. Denn in Wahrheit war es schon längst zu spät. Je nachdem, wohin man in der Welt schaut und welche Lebensformen man zu schätzen weiß, war es vor tausend Jahren zu spät, vor 531 Jahren war es zu spät, vor 101 Jahren war es zu spät, vor 50 Jahren war es zu spät.

Die Wahrheit ist, dass schon seit Jahrzehnten ganze Ökosysteme und viele der Arten, aus denen sie bestehen, völlig zerstört sind, dass schon seit Jahrzehnten jedes Jahr Dutzende von Millionen Menschen an den Folgen dieser umfassenden ökologischen Krise sterben, und dass seit Jahrhunderten die extraktivistischen Gesellschaftsformen, die für die ökologische Krise verantwortlich sind, die Gesellschaftsformen kolonisieren und ausrotten, die sich um ihre Ökosysteme kümmern und die auch dazu neigen, sich gegen die Unterdrückung von Mensch gegen Mensch zu wehren.

Die Wahrheit ist, dass die wissenschaftliche Methode zur Gewinnung von Wissen zwar einen nachweisbaren Wert hat, dass sich aber die Modelle zur Vorhersage von Kipppunkten im Ökosystem und der Geschwindigkeit des Klimawandels als weitgehend unzuverlässig und allgemein konservativ erwiesen haben, so dass dieser spezielle Zweig der Wissenschaft nachweislich zu fehlerhaft ist, um strategisches Gewicht zu haben, wenn wir vor Entscheidungen über Leben und Tod stehen.

Die Wahrheit ist, dass die „Klimakrise“ ein Konzept ist, das denjenigen gehört, die versuchen, uns zu ermorden und davon zu profitieren. Das Klima ist nur ein Teil einer größeren und zusammenhängenden Krise, und wenn wir uns nur auf das Klima konzentrieren, werden wir nie die eigentlichen Ursachen und die schlimmsten Formen des Leidens sehen, die es gibt. Diese Krise ist nicht vom Menschen verursacht. Sie ist nicht „anthropogen“. Sie wird von jenen Menschen verursacht, die ihr Leben einem Rahmen von Institutionen überlassen haben, die durch und durch extraktivistisch und unterdrückerisch sind, Institutionen, die die Macht haben, den Rest von uns auf Linie zu zwingen und an ihrer lebensverschlingenden Gesellschaft teilzunehmen, egal ob wir uns entscheiden, Widerstand zu leisten oder wegzusehen. Dieses Konzept bedeutet im Wesentlichen die staatliche Ordnung.

Wie ich in ‘Worshiping Power’ aufgezeigt habe, sind alle Staaten extraktivistisch, und alle Staaten in der Geschichte waren umweltzerstörerisch. Ein gemeinsames Merkmal derjenigen, die den Leviathan reformieren wollen, ob es sich nun um XR-Aktivisten, Klimaforscher, bezahlte NGO-Aktivisten, autoritäre Marxisten oder Krypto-Autoritäre handelt, ist, dass sie versuchen, die Rolle des Staates in dieser Krise zu verbergen oder zu vernachlässigen. Früher haben die Staaten nur regionale ökologische Zusammenbrüche provoziert, was ein wichtiger Antrieb für ihre systematische Hinwendung zur kolonialen Expansion war.

Die extraktivistischen Systeme, die die Staaten repräsentieren, müssen jedoch expandieren oder sterben. Da die Revolutionen, die seit Jahrtausenden Staaten stürzen, nicht in der Lage waren, ein ausreichend globales und systemisches Bewusstsein zu kultivieren, bestand die einzige andere Möglichkeit darin, dass die Staaten ein Weltsystem schaffen. Und das bedeutet, die Möglichkeit einer globalen ökologischen Krise zu erfinden. Der moderne Staat hat im Kapitalismus einen geeigneten Motor gefunden, und er hat eine weltverschlingende Weltanschauung gefunden, die in der Lage ist, die interkontinentale Kolonisierung durch die weiße Vorherrschaft zu organisieren. Auf dem Planeten Erde gibt es keinen Kapitalismus, der nicht kolonial und damit rassistisch ist, es gibt keinen Kapitalismus ohne den Staat, und es gibt keinen Staat, der nicht extraktivistisch und patriarchalisch und damit ökozidal und unterdrückend ist, ein Feind allen Lebens.

IGD: In diesem Sommer gab es sowohl eine Reihe neoliberaler Artikel über „Life-Hacks“, wie man seinen Körper an extreme Temperaturen anpasst, als auch in Griechenland eine Welle der Anti-Migranten-Stimmung, als Brände wüteten und Verschwörungstheorien verbreitet wurden. Wie können wir uns dagegen wehren?

Peter Gelderloos: Es ist unvermeidlich, dass, wenn wir ein falsches Bewusstsein über eine Krise wie diese haben, die hegemonialen Antworten individualistisch sein werden – den Verbraucher mit Geld zu privilegieren, um es ethisch auszugeben, den Bürger mit dem Recht, für bessere Kandidaten zu stimmen, wobei beide die Institutionen wiederbeleben, die diese Krise verursacht haben – oder sie werden Pseudo-Gemeinschaften wie den Nationalstaat fördern, mit ihren künstlichen, blutigen Grenzen und ihren Sündenböcken und Bösewichten, die fast immer reine Erfindungen sind, oder unterdrückte Gruppen von Menschen, gleichzeitig intern und extern, immer zu fremd, um sie zu verstehen, und nah genug, um eine Bedrohung darzustellen.

Glücklicherweise gibt es eine Synthese zwischen Strategien und Zielen, wenn wir uns selbst gegenüber ehrlich sind und wissen, womit wir es zu tun haben. Die patriarchalische Gesellschaft und der koloniale Kapitalismus, organisiert durch den Staat, sind der Feind allen Lebens. Sie haben bewiesen, dass wir diesen Planeten nicht mit ihnen teilen können, und das müssen wir auch nicht, denn sie sind keine Lebewesen. Sie sind eine harte Grenze. Nur bis zu dieser Begrenzung ist es möglich, eine Welt zu haben, in die viele Welten passen.

Die größten strategischen Hindernisse für die Zerstörung des Staates sind die beiden Arme des Staates, die Linke und die Rechte (wobei „links“ in seinem historischen Sinn zu verstehen ist und nicht in seinem amnesischen anglophonen Unsinn, in dem es angeblich vage, unbestimmte, gute, inkohärente Dinge bedeutet). Verallgemeinernd kann man sagen, dass die Linke die Unterdrückungsstrukturen erneuert, aktualisiert und wiederbelebt und uns schwarze Polizisten, Millionärinnen und recyceltes Toilettenpapier beschert, während die Rechte den Widerstand mit dem Versuch bestraft, ihn zu beseitigen. Wenn man in die schmutzigen Details einsteigt, führt die Linke auch Polizeiarbeit durch, und die Rechte versucht auch, unterdrückerische Strukturen wie den Nationalstaat zu erneuern, aber der Punkt ist, dass beide dem Staat dienen. In Momenten des sozialen Friedens sind sie koordinierter, in Momenten des sozialen Umbruchs wie dem gegenwärtigen sind sie nicht in der Lage, über ihre Alibi-Mythologien hinauszublicken und verdächtigen sich gegenseitig zunehmend, eine Bedrohung für den Leviathan als Ganzes zu sein.

IGD: Wir sehen, dass die Ökosysteme durch das Schmelzen des Eises und andere Anzeichen dafür, dass lebenserhaltende Systeme beeinträchtigt werden, stark betroffen sind – was sehen Sie für die kommenden Jahre, auf die wir uns vorbereiten sollten und die die Situation hier im so genannten Nordamerika beeinflussen werden?

Peter Gelderloos: Diese Frage muss in jeder spezifischen Bioregion mit ihrer spezifischen menschlichen und ökologischen Geschichte beantwortet werden. Die in Nordamerika vorherrschenden konsumorientierten Bewegungsmuster, insbesondere in den Kreisen der Mittelschicht, machen es unmöglich, diese Antworten zu finden. Auch die Unfähigkeit, zuzuhören, macht es unmöglich. Männer und Weiße sind alle darauf sozialisiert, nicht zuzuhören, also müssen wir darauf Wert legen, es zu lernen. Diejenigen, die sich in die westliche Zivilisation eingekauft haben, die zum Beispiel ihre Smartphones mit mehr Respekt behandeln als die Menschen um sie herum, werden niemals in der Lage sein, adäquate, fundierte Antworten auf die Frage des gemeinsamen Überlebens zu finden. Wer sich über die Idee lustig macht, den Zugvögeln, den Wäldern, den Bergen zuzuhören, hat keinen blassen Schimmer und wird nicht einmal in der Lage sein, das echte Gespräch zu finden, das diese Antworten liefert.

Hier ist ein analytisches Werkzeug, das helfen könnte. Was definiert eine Person? Wir sollten bedenken, dass eine Person jedes Wesen ist, mit dem ein Dialog möglich und sinnvoll ist. Daher sind ein Polizist oder ein Millionär, obwohl sie Menschen sind, keine Personen. Der Eichelhäher vor meinem Fenster ist eine Person. Schenken wir den Personen unsere Aufmerksamkeit und Fürsorge, denn wenn sie Personen sind, können wir eine Welt mit ihnen teilen. Richten wir unsere Wut und unsere zerstörerischen Fähigkeiten auf die Institutionen und ihre treuen Roboter, denn sie werden niemals eine Welt mit uns teilen.

IGD: Die große Klimabewegung verschwindet von der Straße, genau zu einem Zeitpunkt, an dem es am schlimmsten ist. Wie können wir als Anarchisten und Teilnehmer an autonomen Bewegungen vorgehen?

Peter Gelderloos: Das ist auch ein Gespräch, von dem ich denke, dass es in jeder Ecke der Welt stattfinden muss, obwohl ich vermute, dass eine geringere Anzahl von Konzepten erkennbar sein wird als bei dem Gespräch darüber, was jedes einzelne Ökosystem tun muss, um zu überleben und sich anzupassen.

In den letzten zwanzig Jahren haben wir auf allen Kontinenten langjährige Regime gestürzt, wir haben die Polizei besiegt, wir haben dazu beigetragen, dass ein antirassistisches, antikoloniales und ökologisches Bewusstsein vorübergehend zur Norm wurde, und wir haben marginalisierten Gruppen geholfen, mehr Raum zum Überleben, zur Heilung und zur Freude zu gewinnen. (Nicht ein Wir, das ihnen hilft, sondern ein Wir, das sich selbst hilft, und ein anderes Wir, das in Solidarität mit anderen unter uns handelt, die sich selbst helfen). Wir haben Dinge erreicht, die in den zwei Jahrzehnten zuvor unvorstellbar schienen.

Und unsere Welle kraftvoller Rebellionen ging dem wirtschaftlichen Abschwung von 2007/2008 eindeutig voraus. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern und diese Erinnerung weiterzugeben, vor allem, weil die Priester des Materialismus aus ihren wohlverdienten Gräbern auftauchen und versuchen, uns zu sagen, dass wir Objekte sind, die den Berechnungen der globalen Währungssysteme untergeordnet sind, obwohl sie sich als tödlich falsch erwiesen haben, als wir ihnen das letzte Mal vor ein paar Generationen Gehör schenkten. Wir sind nicht diese Objekte. Wir sind Lebewesen, die von zahlreichen sich überschneidenden Unterdrückungssystemen betroffen sind, die sowohl auf quantifizierbare als auch auf nicht quantifizierbare Weise wirken, und wir treffen Entscheidungen, und diese Entscheidungen sind wichtig. Wir sind keine individuellen oder identischen Objekte.

Seit dieser Welle der Rebellion haben wir jedoch an den meisten Orten der Welt an Boden verloren. Wir müssen uns fragen, warum das so ist, und zwar gründlich und ohne Angst vor dem, was wir daraus lernen könnten, und wir müssen diese Lehren weitergeben, denn unser Überleben hängt davon ab.

Ich glaube, dass wir vielerorts feststellen werden, dass wir der Unterdrückung erlegen sind, weil wir die Lektionen früherer Generationen nicht gelernt haben, wie man sie überlebt, und weil wir die Rolle der Fürsorge, der Heilung und des Überlebens nicht so hoch bewertet haben wie die Rolle des Angriffs. Und das sage ich als jemand, der sein Leben damit verbracht hat, unsere Fähigkeit zum Angriff und zur Legitimierung dieser Angriffe aufzubauen, da wir in den 90er und 00er Jahren so friedlich waren. Aber keine unterdrückerische Gesellschaft kann allein durch Negation zerstört werden, und diejenigen, die angreifen, müssen auch wissen, wie sie die Reaktionen auf diese Angriffe überleben können.

An anderen Orten sind wir autoritären Strömungen erlegen, die sich sozialer Bewegungen und Räume der Rebellion bemächtigt haben. (In Wahrheit finden Unterdrückung und Wiederherstellung immer zusammen statt, aber eine von beiden kann vorherrschend sein, eine kann scheitern und die nächste kann erfolgreich sein.) Die repressiven Kräfte des Staates sind immens, und wenn wir ihnen nicht widerstehen können, können wir höchstens unsere Wunden lecken und herausfinden, was wir hätten besser machen können. Wenn Bewegungen und Räume des Widerstands uns jedoch im Stich lassen, ist dies fast immer eine direkte Folge von internen Fehlern, die nicht unvermeidlich waren.

Haben wir Partizipationsnormen aufrechterhalten, die diejenigen begünstigen, die über mehr Ressourcen verfügen – Universitätsabsolventen, Angehörige der Mittelschicht, neurotypische Menschen, Menschen ohne Traumata oder chronische Gesundheitsprobleme, Menschen ohne Kinder oder andere, die sich um sie kümmern müssen, Menschen mit einer Staatsbürgerschaft, weiße Menschen? Haben wir patriarchalische Wertesysteme in Bezug auf Kommunikationsstile reproduziert, in Bezug darauf, welche Formen des Kampfes gefeiert und belohnt werden, welche ignoriert und welche ausgebeutet werden?

Haben wir unsere Geschichte vergessen und unkritische Allianzen mit NGOs und politischen Parteien geschlossen, oder haben wir uns mit der zweckmäßigen Akzeptanz eines Ein-Themen-Fokus, eines reformistischen Rahmens ins Abseits gestellt? Haben wir den großen Fehler des Antifaschismus wiederholt und nur die Rechten als Gefahr gesehen, während wir die Demokratie oder autoritäre Sozialisten verschont haben? Haben wir einen neuen Irrtum des Nihilismus geschaffen, so dass die historisch gültige Kritik des Insurrektionismus in einem erneuten Fetischismus der bewaffneten Gruppen verschwand (ironisch, wenn man bedenkt, auf welchen Kontext die Kritik des Insurrektionismus reagierte).

Haben wir uns von Dogmatismus oder der Architektur sozialer Netzwerke konditionieren lassen und Widerstandsräume geschaffen, die so giftig waren, dass dort nur Tyrannen und Kriecher gedeihen konnten? Haben wir es versäumt, Praktiken des Überlebens, der Heilung, der Transformation und des gegenseitigen Wachstums zu entwickeln, so dass wir nur noch einen Hammer hatten und nur noch Nägel sahen?

Haben wir es versäumt, die Kämpfe dezentral zu verbinden und eine Logik der Solidarität zu verbreiten, die es allen ermöglichte, sich gegenseitig zu unterstützen und voneinander zu lernen, ohne dass jemand die Kontrolle übernehmen konnte? Haben wir vergessen, Strategien für den Tag danach zu entwickeln, wie wir ein freudiges, sinnvolles Leben verbreiten können, wenn wir alles verbrannt haben? Haben wir die Fähigkeit verloren, uns vorzustellen, etwas anderes zu sein, etwas anderes zu schaffen, anders zu leben?

IGD: Erzählen Sie uns, wie es Ihnen geht – Sie haben kürzlich eine Spendenaktion für Ihre Gesundheit veranstaltet, wie können die Menschen Sie unterstützen?

Peter Gelderloos: Mir geht es abwechselnd furchtbar und wunderbar, was für mich normal ist, da ich bipolar bin. Mein Tumor gilt als unheilbar, aber behandelbar, so dass es aus Sicht der Ärzte darum geht, die Lebenserwartung zu verlängern, ihre Statistiken zu verbessern. Das ist nicht die Art und Weise, wie ich mein Leben und meinen Tod angehen werde.

Ich werde die Unterstützung bekommen, die ich brauche, von mir selbst und von denen, die mir am nächsten stehen. Jeder, der dies liest, weil ich eine Plattform habe, weil ich Bücher schreibe oder was auch immer, möchte ich bitten, über ein paar Dinge nachzudenken. Immer mehr Menschen erkranken an Krebs und anderen tödlichen oder chronischen Krankheiten. Krankheit ist keine individuelle Angelegenheit. Unsere Welt ist krank. Die Menschen verdienen den Raum, den sie brauchen, um zu heilen oder zu sterben, aber die Krankheit selbst kann nicht privat bleiben. Wir müssen unsere Tumore, unsere Entzündungen, unsere Zusammenbrüche, unsere Tränen, unsere Toten mit blutigen Händen tragen und sie vor die Tore des Kapitalismus stellen. Nicht um Entschädigung oder Wiedergutmachung zu fordern, sondern als einzige Erklärung, die wir brauchen, als einziges mögliches Wort der Wahrheit, bevor wir alles niederbrennen, den Leviathan und alle, die ihn verteidigen, anstatt das Leben zu verteidigen.

Das Leid kann nicht hinter diesen metaphorisch verschlossenen Türen bleiben. Diejenigen, die sich um uns kümmern, wenn wir leiden, sind unsere treuesten Genossen. Lernt von ihnen und kümmert euch um sie, verdammt noch mal.

Unterstützen Sie nicht mich, unterstützen Sie uns alle. Dies ist ein kollektives Problem.

Vielleicht könnten wir Kämpfe fördern, für die es sich zu leben und zu sterben lohnt. Vielleicht könnten wir uns Welten vorstellen, in denen wir tatsächlich gerne leben würden, in denen wir dankbar wären, unseren Körper niederzulegen, wenn unsere Zeit gekommen ist.

Danke, dass Sie diese Website betreiben und all die Arbeit, die Sie für uns alle leisten.

Veröffentlicht am 19. September 2023 auf It’s Going Down, ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

Anlässlich des Gedenkens an den revolutionären Aufstand von Jina müssen wir uns einen Moment Zeit nehmen, um über den Weg nachzudenken, den wir gemeinsam zurückgelegt haben, und über die notwendigen Maßnahmen, um unseren Weg fortzusetzen. Eine dieser Maßnahmen ist unsere Rückkehr auf die Straße. Der Jahrestag ist eine Gelegenheit für einen Neuanfang. Die Rückeroberung der Straßen durch Massendemonstrationen ist unbestreitbar mit Hoffnung und dem Versprechen auf einen Sieg verbunden. Diese Hoffnung muss jedoch auf einer klaren Vorstellung davon beruhen, was getan werden muss, um die herrschenden Ungleichheiten zu beseitigen und die Islamische Republik – das derzeitige herrschende Regime – herauszufordern, damit der Sieg in greifbare Nähe rückt; andernfalls würde das Ergebnis nichts anderes sein als eine steigende Zahl von Gefangenen und eine zunehmende Migration.

Als diejenigen, die der Unterdrückung überdrüssig geworden waren, „Frau, Leben, Freiheit“ riefen, ertönte dieser Ruf aus den Tiefen einer Gesellschaft, die von extremer Ungleichheit und Unmenschlichkeit geprägt war. Nun gilt es zu klären, wer genau „wir“ sind, die diesen leidenschaftlichen Schrei erhoben haben, und am Jahrestag des Volksaufstands von Jina über unseren weiteren Weg nachzudenken. Wir“ stehen für die Arbeiter und Unterdrückten, die die schwere Last der Klassenunterschiede tragen; „Wir“ verkörpern die „Frauen“, die mit der Ungleichheit zwischen den Geschlechtern zu kämpfen haben; „Wir“ umfassen die „Queer“-Gemeinschaft, die mit zahlreichen Formen der Unterdrückung konfrontiert ist; „Wir“ schließen „die Behinderten“ ein, denen ihre Bürgerrechte verweigert werden; „Wir“ sind Araber, Kurden, Türken, Belutschen, Loren, Turkmenen und viele andere, die alle unter dem Joch des zentristischen Nationalismus unter verschiedenen Fahnen leiden; und schließlich sind „wir“ die Bewohner dieses Landes, die mit der Zerstörung der Natur, der Verwüstung der Wälder, der Austrocknung der Feuchtgebiete und Flüsse usw. zu kämpfen haben.

Für „uns“ bedeutet Freiheit ohne soziale Gerechtigkeit die Aufrechterhaltung des gegenwärtigen Zustands, in dem die Mehrheit der Arbeiter nicht einmal das Nötigste für ein Leben in Wohlstand und Wohlergehen hat, so dass sie ständig um ihr Überleben und das Recht auf ein würdiges Leben kämpfen muss. Währenddessen steht eine Minderheit, die über großen Reichtum verfügt, einer Veränderung der sozialen Verhältnisse nicht nur gleichgültig gegenüber, sondern ist aktiv bemüht, jede Form von Fortschritt und Entwicklung zu verhindern.

Daher ist es unerlässlich, dass wir uns darüber klar werden, wofür wir bereit sind, Risiken einzugehen und Opfer zu bringen. Der inhärente Wert unserer Bemühungen sollte sich nicht nur darum drehen, dem gegenwärtigen Zustand um jeden Preis zu entkommen. Im Mittelpunkt sollte vielmehr das Bestreben stehen, eine Welt ohne Ungleichheit, Unterdrückung und Ausbeutung zu schaffen, eine Welt, in der die Vision von Wohlstand, Freiheit und Gleichheit bereits am Horizont auftaucht. Wir müssen uns der Ideale, für die wir kämpfen, und der Art der Welt, die wir uns erträumen, voll bewusst sein.

Erinnern wir uns daran, dass die Studenten im Dezember 2017, als sie ihre Stimme mit dem Ruf „Wir wollen keinen König, wir wollen keinen Mullah, nur die Bildung eines Rates“ erhoben, forderten, dass die Verwaltung der Universitäten und ähnlicher Bildungseinrichtungen in die Hände ihrer Kernbestandteile gelegt wird – ein Kollektiv aus „Professoren“, „Studenten“ und „Angestellten“.

Als die Arbeiter mitten im Jahr 2018 den Ruf „Brot, Arbeit, Freiheit, Räteverwaltung“ erschallen ließen, sprachen sie sich im Wesentlichen für einen Wechsel von den vorherrschenden Formen der „öffentlichen“ und „privaten“ Verwaltung in diesen „Werkstätten und Fabriken“ zu einem von den Arbeitern selbst durch Arbeiterräte geführten System der Leitung aus.

Wenn Lehrer für die „Notwendigkeit einer kostenlosen Bildung“ eintreten, unterstreichen sie damit im Wesentlichen die Notwendigkeit, das Paradigma der „Warenförmigkeit der Bildung“ zu überwinden und die konkrete Verwirklichung einer zugänglichen und allgemeinen Bildung für alle zu betonen.

Als die Araber von Ahvaz während des Aufstands der Durstigen ihre Stimme erhoben und erklärten: „Wir werden nicht aufgeben, wir werden siegen oder wir werden sterben“, machten sie im Wesentlichen ihr eindeutiges Recht auf „Selbstbestimmung“ geltend, losgelöst von den Zwängen der Logik der „ungleichen Entwicklung“.

Wenn Rentner ihren rechtmäßigen Zugang zu angemessenen und ausreichenden „Versicherungs-“ und „Renten“-Leistungen einfordern und ihre Unzufriedenheit durch Kundgebungen, Slogans und an unfähige Beamte gerichtete Frustrationsbotschaften zum Ausdruck bringen, dann wollen sie die Verwaltung der „Rentenfonds“ selbst in die Hand nehmen.

Diese und zahlreiche andere Beispiele zeigen, welche Alternativen die Menschen anstelle der von der Islamischen Republik auferlegten repressiven Methoden anstreben. Die Islamische Republik stellt im Wesentlichen ein „kapitalistisches, patriarchalisches und zentralistisches System der schiitischen Perser“ dar, und wenn ihre einzelnen Bestandteile nicht systematisch demontiert werden, würde ihre Ersetzung durch ein anderes Regime faktisch eine Rückkehr zum bestehenden Status quo bedeuten, mit all den damit verbundenen Härten und Leiden.

Wenn wir auf bestimmte Gruppen und Fraktionen innerhalb der Opposition stoßen, die behaupten, die einzigen Lösungen für die Probleme der Menschen lägen im „Säkularismus“, in der „Herstellung einer Beziehung zu den USA“ oder sogar im Streben nach „Leistungsgesellschaft“, wird deutlich, dass diese Gruppen in Wirklichkeit das komplizierte Netz miteinander verbundener Faktoren übersehen, die zu Unterdrückung und Ungleichheit beitragen.

Wenn wir unsere Bereitschaft erklären, alle Facetten von Unterdrückung und Ungleichheit zu bekämpfen, unabhängig davon, welche Gestalt sie annehmen, sei es als „Arbeiter“, „Frauen“, „Queers“, „unterdrückte Nationen“, „Studenten und Schüler“ oder als Teil der großen Masse der Unterdrückten und Ausgebeuteten, haben wir die Gesichter der leidenden Individuen vor Augen: die „Kolbar“-Kurdin, die „arabische petrochemische Arbeiterin von Mahshahr“, die „türkische Tagelöhnerin“, die „Bushehri-Kinderbraut“, die „junge balochische Treibstoffträgerin“, die „Lor Shouti“, die „Gilak-Reisbäuerin“, die „afghanische Kinderarbeiterin“, den „Homosexuellen“ und jeden verarmten Arbeiter, der um einen Happen Lebensunterhalt kämpft. Aus unserer Sicht wird es also nur dann zu einer echten „Veränderung des Status quo“ kommen, wenn diese Mitglieder der Gesellschaft und der sozialen Klassen aus dem Sumpf von Armut und Hunger befreit werden und zu Wohlstand und Gleichheit gelangen. Eine solche Veränderung kann nur durch unsere eigenen konzertierten Bemühungen erreicht werden, durch die Einrichtung von „Komitees“, „Zellen“ und „Arbeitsplatzorganisationen“, die ein Netzwerk von miteinander verbundenen, landesweiten „Organisationen“ bilden.

Für uns geht Demokratie über die bloßen Grenzen von „Wahlurnen“ und „gewählten Vertretern“ hinaus, die anfällig für Lobbyismus und Korruption sind. Wir streben die größtmögliche Beteiligung der Menschen an der Gestaltung unseres kollektiven Schicksals an, und um diesen Gipfel der Partizipation zu erreichen, ist es notwendig, das „Privateigentum an Produktions- und Reproduktionsmitteln, Ressourcen, Bergwerken usw.“ abzuschaffen, die „Vergesellschaftung der Hausarbeit“ einzuführen und eine „kollektive und rätegestützte Verwaltung“ von Produktions- und Dienstleistungsbetrieben einzuführen, die sich an den Wünschen und Bedürfnissen der Mehrheit der Gesellschaft orientiert.

Wir konnten beobachten, dass bei „Überschwemmungen“ und „Erdbeben“ die Menschen selbst, besser organisiert und effizienter als die staatlichen Stellen, den Opfern dieser Naturkatastrophen schnell zu Hilfe kamen und sie unterstützten. Umgekehrt haben wir beobachtet, wie die Regierungen ihre Bürger oft im Stich gelassen haben und manchmal sogar geplündert haben, anstatt Hilfe zu leisten.

Wir treten dafür ein, dass Werkstätten und Fabriken von den Arbeitern selbst verwaltet werden, landwirtschaftliche Flächen von den Landwirten, Krankenhäuser unter aktiver Beteiligung von Krankenschwestern, Ärzten und Patienten in Absprache verwaltet werden, Schulen von Lehrern und Schülern gemeinsam geleitet werden, Universitäten von Studenten, Professoren und Angestellten gemeinsam verwaltet werden, Büros von Angestellten in Zusammenarbeit mit ihren gewählten Vertretern geleitet werden und Wohngebiete von den Bewohnern dieser Orte verwaltet werden.

Die Demokratie, die dafür plädiert, die Verwaltung der Angelegenheiten ausschließlich den so genannten gewählten Experten und Politikern durch Ernennungen anzuvertrauen, ist im Grunde eine trügerische Form der Demokratie, die schnell in Lobbyismus und verdeckte Diktatur umschlagen kann.

Deshalb schlagen wir neben dem Slogan „Frau, Leben, Freiheit“ auch den Slogan „Brot, Arbeit, Freiheit, Räteverwaltung“ vor, um uns gegen die Instrumentalisierung des Begriffs „Freiheit“ durch verschiedene rechte und prowestliche Kräfte zu schützen.

Wir fordern alle Arbeiter, Frauen, Bauern, unterdrückten Nationen und die LGBTQI+-Gemeinschaft, die für Freiheit, Gerechtigkeit und die Einrichtung der Räteverwaltung kämpfen, auf, sich im Kampf für Brot und Freiheit gegen unseren gemeinsamen Feind zu vereinen und eine Fehlinterpretation der Revolution als bloßer Regimewechsel zu vermeiden. In der Tat geht es bei der Revolution um den Aufbau einer grundlegend veränderten Gesellschaft, die eine Alternative zu den derzeitigen prekären und unterdrückerischen Verhältnissen darstellt und danach strebt, diese zu übertreffen. Unsere Vision ist der Aufbau einer Gesellschaft, in der die Produktion nicht durch das Profitstreben einiger weniger Privilegierter, sondern durch die kollektiven Bedürfnisse der Gemeinschaft bestimmt wird. Wir setzen uns dafür ein, dass in unserer Gesellschaft Freiheit und Gleichheit gleichzeitig herrschen, indem wir die uneingeschränkte und allgemeine Meinungsfreiheit, die Abschaffung der Todesstrafe und im Wesentlichen eine freie und sozialistische Gesellschaft gewährleisten, in der jeder Einzelne entsprechend seinen Fähigkeiten beiträgt und entsprechend seinen Bedürfnissen unterstützt wird.

Wir müssen wachsam bleiben und uns bewusst sein, dass mit dem Sturz der Islamischen Republik eine neue Revolution beginnt. Wir müssen kontinuierlich und organisiert auf die Straße gehen, um unser eigenes Schicksal aktiv zu gestalten. Es ist von entscheidender Bedeutung, dass wir nicht zulassen, dass Politiker und Kapitalisten uns erneut unter dem Vorwand einer auf der Wahlurne basierenden Demokratie unter verschiedenen Namen wie „Verfassungsgebende Versammlung“ usw. beherrschen.

Für uns ist die Revolution eine fortwährende Reise, und die Notwendigkeit von Veränderungen wird so lange bestehen, wie Arbeiter, Frauen und unterdrückte Nationen sich weiterhin dem Kapitalismus, dem Patriarchat und der Machtkonzentration widersetzen. Sie bleiben standhaft in ihrem Bestreben, ihr eigenes Schicksal zu gestalten.

Revolutionäre Jugend der Stadtteile von Sanandaj

Revolutionäres Komitee Gilan

Javad Nazari Fatahabadi Komitee

Das Rote Revolutionäre Jugendkomitee von Mahabad

Jian-Gruppe

Revolutionärer Jugend-Kern von Zahedan

Diese Erklärung wurde auf Englisch auf Slingers Collective veröffentlicht und von Bonustracks in Deutsche übersetzt.

Anselm Jappe

Bei großen und kleinen Treffen von Umweltschützern auf der ganzen Welt kann man oft dieses seltsame Ritual beobachten: Wenn es darum geht, über organisatorische Angelegenheiten zu sprechen, bei denen man auch Fragen diskutieren kann, die Diskretion erfordern, wird man aufgefordert, sein Mobiltelefon auf einem Tisch, einige Meter von der Versammlung entfernt, liegen zu lassen. Danach rücken die Aktivisten so nah wie möglich zusammen, um Informationen fast im Flüsterton auszutauschen. Es ist bekannt, dass Smartphones in zwei Richtungen funktionieren und, ohne dass ihre Besitzer es wissen, Informationen an neugierige Ohren weitergeben können.

Die Aktivisten berauben sich dann für eine Viertelstunde ihrer Geräte – zweifellos unnötig, da es Spionagegeräte gibt, die aus der Ferne mithören können (ganz zu schweigen davon, dass es höchstwahrscheinlich Spitzel unter den Aktivisten gibt – aber auch das ist ein Thema, über das in der Bewegung selten gesprochen wird).

Dieses Ritual stellt einen etwas unbeholfenen Kompromiss dar: Wir wissen sehr wohl, dass wir es schaffen sollten, nicht ständig vernetzt zu sein, aber wir schaffen es nur von Zeit zu Zeit, für eine Viertelstunde, und aus Gründen der „Sicherheit“ – über die man wegen gewisser „Pfadfindermanieren“ auch ein wenig schmunzeln muss. Aber gerade ökologisch sensible Menschen sollten sich vor der digitalen Welt in Acht nehmen und ihre Nutzung so weit wie möglich einschränken.

Auch auf die Gefahr hin, Argumente zu wiederholen, die jeder Umweltschützer auswendig kennen und verbreiten sollte, sei an dieser Stelle an einige „Grundweisheiten“ erinnert:

Die Nutzung des Internets verursacht einen hohen (vor allem fossilen) Energieverbrauch: Er macht derzeit weltweit 15 Prozent aus, nimmt aber stark zu und wird in einigen Jahren noch viel größer sein. (1) Sein Beitrag zur „globalen Erwärmung“ ist bekannt. Netze mögen zwar „immateriell“ sein, aber sie beruhen immer noch auf sehr materiellen Strukturen wie Rechenzentren, Kabeln, Computern und Telefonen. Den „Übergang“ zu einer immer stärkeren Nutzung dieser Geräte als „ökologische“ Lösung darzustellen, ist eine Illusion oder ein Schwindel, ebenso wie der Vorschlag – im Stil der deutschen Grünen in der Regierung -, so viel wie möglich smartes Arbeiten zu nutzen, und sich sogar dafür zu feiern, dass die Covid-Pandemie wesentlich zum Wachstum dieser Arbeitsweise beigetragen hat. Dabei wird vergessen, dass Internet und Mobiltelefone nur dank des Abbaus von Rohstoffen, ihrer Herstellung und der Abfallentsorgung existieren, die ausnahmslos unter entsetzlichen Bedingungen im globalen Süden stattfinden. Aber dieselben Menschen, die nur Kaffee trinken und Hemden tragen, die aus dem „Öko“-Handel stammen, zeigen in der Regel wenig Sensibilität für bestimmte Themen, vielleicht weil sie wissen, dass sie dort nur wenige „faire und nachhaltige“ Produkte finden werden und dann ganz darauf verzichten müssten, wenn sie konsequent wären.

Erinnern wir uns daran, dass elektromagnetische Wellen schwerwiegende gesundheitliche Folgen haben und dass man nirgendwo mehr vor ihrer Strahlung sicher ist.

Zweitens geht die ökologische Sensibilität im Allgemeinen mit einer gewissen Sensibilität für die öffentlichen und privaten Freiheiten einher (auch wenn in bestimmten Kreisen die Versuchung groß ist, autoritäre Methoden vorzuschlagen, um die ökologische Krise zumindest teilweise zu lösen, sei es durch intelligente Städte, durch die kapillare Überwachung des Verhaltens der Bevölkerung oder durch echte „Ökodiktaturen“). Es ist also nicht nötig, daran zu erinnern, dass nichts heutzutage die Freiheiten eines jeden so sehr bedroht wie die Möglichkeit, die Worte und Bewegungen einer Person über ein „vernetztes“ Gerät zu verfolgen, sei es ein Telefon oder eine Kreditkarte, der Stromverbrauch („Linky“-Zähler) (2) oder eine TV-Serie, ein Zugticket, selbst wenn es an einem Automaten gekauft wurde, oder der Einkauf im Supermarkt. Wir erleben bereits einen Grad der Überwachung, der in vielerlei Hinsicht den von Orwell in seinem Buch 1984 beschriebenen übertrifft, wo es noch möglich war, sich aus dem Blickfeld des Bildschirms zu bewegen. Und wenn man bedenkt, dass alles, was in diesem Bereich möglich ist, auch gemacht wird, kann man sicher sein, dass Überwachungssysteme, wie sie in China bereits im Einsatz sind, einschließlich der Gesichtserkennung (wir werden bei den nächsten Olympischen Spielen 2024 in Paris einige beeindruckende Dinge sehen …),  wird auch in Europa bald normal sein. Wir stehen auf allen Ebenen unter dem permanenten Druck, nur noch in der digitalen Welt zu leben – wer kein Handy hat, kann praktisch nicht leben. Für das Kapital und den Staat hat die totale Digitalisierung eindeutig oberste Priorität, der sich nichts entziehen darf: Grund genug, sich ihr zu widersetzen.

Darüber hinaus bedeutet Ökologie die Verteidigung der Natur gegenüber der technologischen Aggression – also eine Kritik an der zunehmenden Künstlichkeit der Existenz. Es ist nicht zu übersehen, dass wir, je digitaler wir werden, immer weniger direkten Bezug zu anderen Menschen oder zur Natur haben.

Das sind alles Dinge, die man sich merken muss. Wenn man einen militanten Umweltschützer an sie erinnert, wird er sie bereitwillig zugeben. Aber sie in die Praxis umzusetzen ist eine ganz andere Sache. Es wird oft betont, dass die Gründe, die sowohl von den Bürgern als auch von den Machthabern angeführt werden, um rasche Veränderungen für unmöglich zu erklären (Ausstieg aus dem Autofahren, Abschaffung von Pestiziden, Verringerung des Fleischkonsums, Abschaffung der Jagd, Verbot von Nitriten, drastische Verringerung des Flugverkehrs usw.), unzutreffend sind und bestenfalls von Faulheit, wenn nicht gar von Sabotage und dem Willen, nichts zu ändern, bestimmt sind. Aber dieselben Umweltschützer, von denen diese gerechte Kritik kommt, erklären vorschnell, dass das Internet die Organisation des kämpferischen Lebens und die Verbreitung von Informationen so sehr erleichtert, dass es undenkbar ist, ohne es auszukommen. Ein Argument, das viele irritiert, die es vorziehen, die Diskussion schnell auf andere Themen zu lenken. Nur ein Aspekt bleibt im Gedächtnis haften: die Angst, abgehört zu werden. Doch die technische Lösung steht bereit: „ultra-sichere“ Anwendungen, weil sie „Ende-zu-Ende“ verschlüsselt sind. Jeder Kämpfer muss ein Experte werden und auf die Zuverlässigkeit von Protonmail, Telegram oder Signal schwören. 

Es ist ein Jammer, dass Protonmail im Jahr 2021 Informationen über einige Klimaaktivisten an die Polizei weitergegeben hat (Numerama, 6/9/21). Es ist also absolut sicher, dass die Polizei jeden Anbieter zwingen kann, alle Daten herauszugeben, wenn es um „Sicherheit“ geht (z.B. bei „Ökoterrorismus“!). (3) Und es ist ebenso sicher, dass die Polizei jedes Kommunikationsmittel überwachen kann, legal oder nicht. Es ist kindisch zu glauben, dass man in digitalen Netzen auf absolut sichere Weise kommunizieren kann.

Es gibt mit großer Wahrscheinlichkeit sicherere Wege, Informationen zu verbreiten, die nicht an die Ohren der Polizei gelangen müssen. Zum Beispiel den alten Postweg. Aber all das kostet Zeit und Mühe, und der Aktivist, wie der Durchschnittsmensch von heute, der die Bahn lobt, aber dann doch das Auto nimmt, wählt immer den einfachen Weg. 

An dem Punkt, an dem wir angelangt sind, scheint es in der Tat fast unmöglich geworden zu sein, von einem Moment auf den anderen auf ein Smartphone zu verzichten, ebenso wie auf ein Auto oder ein Bankkonto. Aber wäre es nicht notwendig, zumindest eine Diskussion darüber zu beginnen und vor allem einige „gute Praktiken“ einzuführen? Warum sollte man in einem „Klimacamp“ überall QR-Codes mit dem Programm aushängen, anstatt es auszudrucken? Warum die Materialien der Kampagne „Wir zahlen nicht für fossile Energie“ (Last Generation) verteilen, noch dazu mit einem QR-Code, der die totale Digitalisierung der Welt und ihre Folgen für die Umwelt symbolisiert, insbesondere was den Verbrauch fossiler Brennstoffe angeht?

Es war unmöglich, ohne Smartphone zur Veranstaltung in Sainte-Soline (4) zu kommen. Um ohne eigenes Auto dorthin zu gelangen, musste man sich auf einer Website mit einem Passwort registrieren, genau wie bei blablacar. Dann wurde man eingeladen, sich auf Telegram zu registrieren, um zu wissen, wohin man fahren muss, und so weiter. Wer sich diesen Regeln nicht anpassen will, ist ein Ärgernis für die anderen und gilt zumindest stillschweigend als reaktionär, alt, untauglich, ein Relikt der Vergangenheit. Genau wie im Rest der Gesellschaft. Es wird unmöglich, sein Bankkonto abzufragen, ein Zugticket zu kaufen, ein Museum zu besuchen. Oder zu einer Demonstration zu gehen.

Ein praktischer Vorschlag: Bei ökologischen Treffen und Aktionen ist das Essen immer vegan, auch wenn es nicht alle Aktivisten sind. Warum also nicht auch diese Treffen als „internetfrei“ deklarieren, indem man vorhandene technische Vorrichtungen nutzt, um das Netz in einem bestimmten Umkreis zu blockieren? Allein die Tatsache, dass man für ein paar Stunden, besser noch für ein paar Tage, vom Netz getrennt ist, könnte zur Entgiftung und Bewusstseinsbildung beitragen…

Die Wahrscheinlichkeit, dass ein solcher Vorschlag angenommen wird, ist jedoch gering. Eines der Merkmale des Öko-Aktivismus ist nämlich die Suche nach Einstimmigkeit und der Versuch, interne Konflikte zu vermeiden („wir sind schon wenige…“). Die Verbindung aufzugeben, und sei es auch nur für eine kurze Zeit, würde vielen zu hart erscheinen. Vielleicht stellt sich dann heraus, dass FOMO (Fear of missing out) noch stärker ist als die „Öko-Angst“. Hinter der Frage der Netznutzung zeichnet sich eine mögliche Spaltung im Lager der Öko-Angst ab: Zwischen denjenigen, die der Meinung sind, dass die Vermeidung einer ökologischen Katastrophe eine drastische Verringerung des Einsatzes von Technologien und die Wiederherstellung autonomer Praktiken erfordert, und denjenigen, die, auch wenn sie es nicht offen sagen, glauben, dass es unvermeidlich ist, bestehende und sogar noch zu entwickelnde Technologien zu nutzen, von der smarten Arbeit bis zum Geo-Engineering, von den Algorithmen der Abfall- und Verkehrsverwaltung bis zum synthetischen Fleisch, vom Elektroauto bis zur Wärmedämmung aus Polystyrol, von der Windenergie bis zu den Biokraftstoffen…

Anmerkungen

(1) „Wäre das Internet ein Land, so wäre es mit 1.500 TWH pro Jahr nach China und den USA der drittgrößte Stromverbraucher der Welt. Insgesamt verbraucht der digitale Sektor 10 bis 15 % des weltweiten Stroms, was der Leistung von 100 Atomreaktoren entspricht. Und dieser Verbrauch verdoppelt sich alle vier Jahre! Nach Angaben des Forschers Gerhard Fettweis wird der Stromverbrauch des Internets im Jahr 2030 so hoch sein wie der weltweite Verbrauch im Jahr 2008. In naher Zukunft wird das Internet die größte Umweltverschmutzungsquelle der Welt sein. […] Was die CO2-Emissionen betrifft, so verschmutzt das Internet 1,5 Mal mehr als der Luftverkehr. Die Hälfte der durch das Internet erzeugten Treibhausgase stammt vom Nutzer, die andere Hälfte wird zwischen dem Netz und den Datenzentren aufgeteilt“ (https://www.fournisseur-energie.com/internet-plus-gros-pollueur-de-planete/, 26. 7. 2023, eine Website, die nicht umweltfreundlich ist, sondern „Ratschläge für Verbraucher“ gibt).

(2) Es handelt sich um eine neue Generation von Zählern, die als „intelligent“ bezeichnet werden, weil sie eine effizientere Verwaltung des Stromverbrauchs zu ermöglichen scheinen. Er war von Anfang an umstritten, vor allem wegen der starken elektromagnetischen Felder, die er erzeugt, und wegen der Nichtbeachtung der berühmten „Privatsphäre“. Ursprünglich in Frankreich eingeführt, wird sie nun auch in Italien immer häufiger eingesetzt.

(3) Ein Beispiel dafür, wie wenig die sensiblen Daten eines jeden geschützt sind, vor allem, wenn sie „systemfeindlich“ sind, ist sicherlich die berühmte Episode, in die 2004 der Provider Aruba und die antagonistische Website inventati.org verwickelt waren und die zur Verhaftung einiger Anarchisten führte – mal zur Abwechslung. Aruba hatte auf Ersuchen der Polizei die Schlüssel für den Zugang zu den Postfächern der Kollektive ausgehändigt und somit ermöglicht, deren E-Mail-Verkehr täglich zu überwachen. Für diejenigen, die sich eingehender mit dem Thema befassen wollen, kann es nützlich sein, diese Seite der fraglichen Website oder die Wikinews-Seite mit einer Zusammenfassung der Fakten zu besuchen.

(4) In der Nähe von Sainte-Soline, einem kleinen französischen Dorf im Departement Deux-Sèvres in der Region Neu-Aquitanien, ist der Bau von Mega-Becken geplant, die riesige Wassermengen für den intensiven Anbau enthalten sollen. Dieses unter Umweltgesichtspunkten verheerende und mit der Agrarindustrie verbundene Projekt hat große Proteste und mehrere Demonstrationen ausgelöst, von denen die bekannteste am 25. März 2023 stattfand. Die gewaltsame Reaktion der Sicherheitskräfte führte zu mehr als 200 zum Teil schwer verletzten Demonstranten und zahlreichen Festnahmen. Für weitere Informationen siehe https://www.globalproject.info/it/mondi/francia-sainte-soline-e-la-violenza-di-stato-una-nuova-strategia-repressiva-allorizzonte/244

Übersetzt von Bonustracks aus der italienischen Version, die auf IL ROVESCIO erschien.

Atanasio Bugliari Goggia [Interview]

Vorwort Machina

Als Resultat umfangreicher Feldforschung hat Atanasio Bugliari Goggia für ‘Ombrecorte’ zwei wichtige Bücher über die Kämpfe und politischen Organisationen der Banlieue geschrieben. Nach den Juni Unruhen wurde er von mehreren italienischen Zeitschriften und Websites interviewt, aber wir hatten dennoch das Bedürfnis, ihn zu befragen, um einige Themen zu erforschen, die uns vernachlässigt schienen und die wir stattdessen für äußerst wichtig halten: von der Beziehung zwischen der Klassenzusammensetzung der Unruhen und den politischen Organisationen bis hin zum Problem der Neuzusammensetzung zwischen Teilen des großstädtischen Proletariats, die durch eine ‘farbliche’ Trennlinie getrennt sind, die die grausamsten Formen des Rassismus schürt. Niemand hat die Lösungen für die im Interview angesprochenen Probleme und kann sie umsetzen, aber unser Gast gibt uns einen wichtigen Hinweis: Nur die Stärke der Kämpfe kann die Praxis der Neuzusammensetzung schmackhaft machen und die ‘farbliche’ Trennung überwinden. . Im Gegenteil, alle anderen liberalen Formen des Antirassismus verstärken nur, wenn auch unter anderen Vorzeichen, die Trennung, die unser politisches Hauptproblem ist. Mit diesem Interview eröffnen wir zusammen mit der Rubrik “ vortex “ ein kleines Dossier über Frankreich im Hinblick auf die Debatte mit Louisa Yousfi, Houria Bouteldja und Atanasio Bugliari Goggia selbst, die am 22. September in Bologna im Rahmen des von Punto Input, Machina und DeriveApprodi organisierten „Festival Kritik 00“ stattfinden wird.     

* * *

Frage: In anderen Interviews haben Sie eine Erklärung für die Unruhen gegeben, indem Sie sie in den Kontext der wirtschaftlichen und sozialen Krise gestellt haben, die ganz Europa seit mehreren Jahrzehnten erfasst hat. Lassen sich noch andere Elemente ausmachen, die uns helfen, das Phänomen zu verstehen? Zum Beispiel scheint mir die Frage der Integration ein zentraler Aspekt zu sein, insbesondere in einem Land wie Frankreich, wo es unter anderem das „Recht aufgrund des Geburtsort“ gibt. Was denken Sie darüber?

Antwort: Die von Ihnen erwähnten Interpretationen scheinen in der Tat sehr naheliegend zu sein, aber sie sind nicht für jeden geeignet. Diese Revolten sind sicherlich eine Reaktion auf die Krise. Die wirtschaftswissenschaftliche Interpretation kann jedoch problematisiert werden. Um beim Thema Integration zu bleiben: Ich denke, dass in diesen Unruhen nicht so sehr die Forderung nach Integration im Vordergrund steht, sondern vielmehr eine sachliche Kritik an dem verzerrten Gebrauch, den die Institutionen von diesem realen „Mittel“ machen. Die jungen Leute, die die Juni-Krawalle angezettelt haben, haben alle erwarteten Wege beschritten, um sich integriert zu fühlen: Sie sind in Frankreich geboren, sie haben französische Schulen besucht, ihre Großeltern und Eltern haben Frankreich in den „glorreichen Dreißigern“ reich gemacht, und jetzt halten sie das Land am Laufen, indem sie die schlechtesten und schlecht bezahlten Jobs, kostenlose Praktika usw. machen, aber sie sind sich bewusst, dass diese Integration sie in eine minderwertige Position gebracht hat, indem sie aufgrund ihrer Hautfarbe und ihrer Herkunft tödlichen Formen der Ausgrenzung und Kontrolle ausgesetzt sind. Für einen jungen Araber oder Schwarzen ist das Risiko, getötet zu werden, wie uns die Nachrichten leider immer wieder vor Augen führen, oder „einfach“ von der Polizei angehalten zu werden, viel höher als das Risiko eines durchschnittlichen weißen Bürgers. Es besteht also kein Zweifel, dass die arabische und schwarze Bevölkerung einem System rassischer und kolonialer Herrschaft unterworfen ist. 

Der antikoloniale Charakter dieser Unruhen ist also offensichtlich, und es ist sehr schwierig, die Fanon-Lesart der Militanten aus den Banlieues nicht zu teilen. Wenn wir jedoch einen Klassenstandpunkt einnehmen, können wir sagen, dass man arm ist, weil man schwarz ist, und man ist schwarz, weil man arm ist. In der Tat färbt die Armut auch die Haut der in den Vorstädten lebenden Weißen dunkel. Diese Mittel der kolonialen Macht, die so mächtig und vielleicht einzigartig in Europa sind, werden in zunehmendem Maße in anderen sozialen Bereichen und gegen andere Fragmente der Zusammensetzung angewandt, die zuvor aufgrund des Reichtums und der territorialen Aufteilung immun gegen sie waren. Es genügt, in diesem Sinne an die Repression zu denken, der Bewegungen wie die „Gilets Jaunes“ oder diejenige, die sich gegen die Rentenreform wehrten, bis hin zu der Bewegung, die ich am interessantesten finde, die der „Soulèvements de la Terre“. Die Verschärfung der Wirtschaftskrise hat also zu einer Neuausrichtung der Stadt- und Banlieue-Bewegungen hinsichtlich der kolonialen Kontroll- und Repressionsmechanismen geführt, denen sie unterworfen sind. Dies zeigt, dass die Fanonsche These, die sowohl der Klasse als auch der ‘Rasse’ eine strukturelle Funktion zuweist, im Gegensatz zu Interpretationen, die letztere als bloßen Überbau bezeichnen, mehr als nur einen Keim der Wahrheit enthält. Dies ist nämlich die vorherrschende Interpretation unter den Kollektiven und Gruppen der Banlieues. Diese Neuausrichtung der Kontrollmechanismen kann meines Erachtens auch eine Annäherung zwischen der Banlieue-Bewegung und den städtischen Bewegungen begünstigen, die sich in den letzten Jahren bereits angedeutet hat.

Welches Verhältnis besteht zwischen den städtischen Bewegungen und der Banlieue-Bewegung?

Um diese Frage vorläufig zu beantworten, unterscheide ich nicht zwischen den organisierten Gruppen in den Vorstädten und der jugendlichen Zusammensetzung der Banlieues, die sich größtenteils durch Modalitäten bewegt, die ich als „Affinität ohne Hegemonie“ definiere, obwohl ich weiß, dass es sich um zwei verschiedene und unterschiedliche Realitäten handelt, die jedoch durch Formen der Solidarität und der Weitergabe des Wissens über die Kämpfe verbunden sind, die sie in eine Linie politischer und „ideeller“ Kontinuität stellen. Das erste festzuhaltende Merkmal ist jedoch die Ablehnung von allem, was von außerhalb der Banlieue kommt und institutionell geprägt ist, von linken Parteien über Gewerkschaften bis hin zu linksradikalen Organisationen. Es ist eine Ablehnung, die historische Wurzeln hat, von der mangelnden Unterstützung der Befreiungskämpfe über die geringe Berücksichtigung der Bedürfnisse des eingewanderten Teils der Arbeiterklasse durch die Gewerkschaften bis hin zu der absoluten Bevormundung, mit der die Sozialistische Partei unter der Führung von Leuten wie Mitterand in den 1980er Jahren versuchte, eine aufkommende Banlieue-Bewegung mit präzisen Forderungen zu zähmen, weil man nichts mehr vorgeben konnte. Trotz teilweise erfolgreicher Kooptationsversuche, die darauf abzielen, zu zeigen, dass es innerhalb der republikanischen Ordnung Raum für eine individuelle Emanzipation von den Lebensbedingungen der Banlieue gibt, bleibt diese Ablehnung mehrheitsfähig.  

Selbst die Erklärungen von Mélenchon reichen meines Erachtens nicht aus, um diese Kluft zu überbrücken, denn sie haben einen zweideutigen Hintergrund: Abgesehen von der Solidarität bezüglich der Hinrichtung Nahels berühren sie nicht das Hauptproblem, nämlich den Einsatz von Waffen im Falle einer Nichtbefolgung polizeilicher Weisungen und ganz allgemein die zunehmend politische Rolle der Polizei, die im institutionellen Gefüge jenseits der Alpen inzwischen eine wirklich autonome und unabhängige Macht ist. Aus diesen Gründen gibt es meiner Meinung nach keine Möglichkeit für einen Dialog. Diese Kluft betrifft auch das Verhältnis zu den so genannten städtischen Bewegungen, die sich in den letzten Jahren seit der „Gilets Jaunes“-Bewegung nur teilweise neu formiert haben. Einer der Gründe für diese Kluft hat meines Erachtens mit der unterschiedlichen Klassenzugehörigkeit zu tun, wobei beispielsweise die Zusammensetzung der städtischen Bewegungen die Probleme im Zusammenhang mit der Arbeit in Form eines Mangels an Entfaltung wahrnimmt und nicht als reines Überlebensproblem, wie es bei der Zusammensetzung der Banlieue-Bewegung der Fall ist.  

Um ein etwas veraltetes Beispiel zu nennen: Die Bewegung gegen die Reform des CPE (des Erstanstellungsvertrags) hat die Banlieue nicht miteinbezogen, weil dieses Gesetz zwar eine radikale Prekarisierung des Arbeitsmarktes einführte, aber von den Banlieues fast positiv gesehen wurde, weil es ihre Zugangschancen zu Beschäftigung verbesserte, ohne die Substanz zu verändern: In der Tat hatte der Arbeitsmarkt für die jungen Banlieusard schon seit Jahren die Merkmale der Flexibilität und der Prekarität angenommen. Die durch die Krise verursachte Verarmung, die viele Stadtbewohner in den gleichen Schattenkegel wie das Proletariat und das Subproletariat in der Banlieue gestoßen hat, in Verbindung mit der repressiven Eskalation des Staates gegen die städtischen Bewegungen hat jedoch zweifellos zu einer Annäherung zwischen den beiden Teilen der Zusammensetzung geführt, sowohl in Bezug auf die Lebensbedingungen als auch auf die Modalitäten der politischen Aktion und der Präsenz auf der Straße. In diesem Sinne stellte die Bewegung der „Gilets Jaunes“ einen wichtigen Wendepunkt dar. Die Plünderungen, die wir bei den Aufständen in diesem Sommer gesehen haben, gab es bei den Unruhen von 2005 nicht und sind meiner Meinung nach eine Praxis, die den städtischen Bewegungen zu verdanken ist, sie sind sicherlich das Ergebnis der Nachahmung der Praktiken der organisierten Gruppen der radikalen Linken in der Stadt.  Die Annäherung auf der Ebene der Klassenzugehörigkeit schlägt sich jedoch nicht in einer politischen Annäherung nieder. Dies ist jedoch ein Problem, das, wie ich bereits sagte, sehr tiefe historische Wurzeln hat.  Um ein letztes Beispiel zu nennen: Das religiöse Element, das in den politischen Instanzen der Banlieue sehr präsent ist, wurde von den politischen Organisationen, die mit der städtischen Bewegung verbunden sind, immer mit Misstrauen betrachtet, was dazu beigetragen hat und weiterhin dazu beiträgt, die Kluft zu festigen. 

Was Sie über die Beziehung zwischen den Banlieue-Bewegungen und den „Gilets Jaunes“ gesagt haben, scheint mir sehr wichtig zu sein. Können Sie diesen Punkt näher erläutern?

Die Bewegung der „Gilets Jaunes“ stellte sicherlich einen wichtigen Wendepunkt in den Beziehungen zwischen der Banlieue-Bewegung und den städtischen Bewegungen dar. Erstens, weil, wie gesagt, die Repression des Staates und die gewaltsame Anwendung der Polizeigewalt, von der diese Bewegung betroffen war, Faktoren der Annäherung waren: Die Jugendlichen der Banlieue hörten nämlich teilweise auf, die militanten Stadtbewohner als „privilegiert“ zu betrachten, selbst bei den Grausamkeiten der Repression, die der Staat für sie reservierte. Zweitens fehlte den „Gilets Jaunes“ der für frühere städtische Bewegungen und die kommunistische und anarchistische Linke typische Paternalismus. Dies machte die „Gilets Jaunes“ zu einer attraktiveren Bewegung für Jugendliche und Militante aus den Banlieues, insbesondere in Städten wie Montpellier und Lyon. Es muss jedoch gesagt werden, dass diese Annäherung nicht einheitlich verlief, da die Bewegung der „Gilets Jaunes“ sehr unterschiedliche territoriale Ausdehnungen hatte. In anderen Städten, wie zum Beispiel Paris, verhinderten die klassenkämpferischen Aspekte, die Ausklammerung der ‘Rassenfrage’ und der bereits im Entstehen begriffene Populismus, der sich dann in der Anti-Impf-Bewegung und der Bewegung gegen die Anti-Covid-Restriktionen entlud, die Beteiligung der Banlieue-Zusammensetzung und ihrer politischen Organisationen.

Es ist bezeichnend, dass linke Organisationen, die stärker in die städtischen Bewegungen eingebunden sind, ein Hindernis für die Beteiligung ‘rassifizierter’ Subjektivitäten aus der Banlieue darstellen.

Wie ich bereits sagte, tragen die städtischen Bewegungen nicht so sehr das Laster der ideologischen Reinheit in sich, was nicht unbedingt ein negativer Charakterzug ist, sondern vielmehr den Anspruch, Träger einer politischen Wahrheit zu sein, selbst in Handlungsmodellen, die von der Banlieue aus immer als eine Form der „weißen“ Bevormundung wahrgenommen wurden. Bei den Unruhen von 2005 war dieses Laster kolonialer Züge der Linken eklatant. Im Gegensatz zu den Unruhen dieses Sommers gab es damals nur wenig Solidarität von Seiten der politischen Organisationen der Linken und sogar der radikalen Linken, außer in einer faden Form gegen die staatliche Repression. Im Gegenteil, selbst auf der Linken gab es einen paternalistischen und moralistischen Diskurs, der sich nicht von dem der Rechten unterschied, die die Unruhen mit den abwertenden Begriffen einer „Jacquerie“ interpretierte, d.h. aus einem Blickwinkel, der die jungen Krawallmacher als Menschen ohne politisches Projekt bezeichnete, deren einziges wirkliches Bestreben darin bestand, sich der Konsumgesellschaft anzuschließen. Ich glaube, dass eine tiefgreifende Entkolonialisierung des Blicks noch immer notwendig ist.

Ein klassisches und übergeordnetes Thema ist wie immer das Verhältnis von Spontaneität und Organisation. Was können Sie uns dazu sagen?

Das Verhältnis zwischen den politischen Organisationen der Banlieues und dem Teil der Jugend, der an den Unruhen teilnimmt, ist recht komplex. Wenn es aus den oben genannten Gründen für linke und linksradikale Organisationen unmöglich ist, in den Banlieues zu intervenieren, so ist es auch für die Banlieue-Organisationen, die zwischen den 1980er und 1990er Jahren entstanden sind, sowie für die neueren Organisationen leider nicht einfach, denn sie befinden sich seit 15-20 Jahren in einer sehr starken Krise, was ihren Versuch erschwert, die neuen Generationen zu politisieren. Die Repression hat sicherlich eine entscheidende Rolle bei der Entstehung dieser Krise gespielt. Es darf nicht vergessen werden, dass neben der täglichen Ausübung der Polizeigewalt in der Zeit nach 2010 unter Hollande alle Organisationen mit „kommunitärer“ oder religiöser Prägung per Gesetz aufgelöst wurden. Nach der Welle von Terroranschlägen in der zweiten Hälfte der 2010er Jahre hat die repressive Reaktion des Staates die Gesellschaft polarisiert und die politischen und gewerkschaftlichen Organisationen im Rahmen eines islamfeindlichen Diskurses reglementiert, wobei wichtige politische Organisationen, die in der Banlieue verwurzelt sind, de jure und de facto aus dem Bereich der politischen Legitimität ausgeschlossen wurden.

Hinzu kommt die allgemeine Krise der Militanz, die alle betrifft und die die Banlieue wie jeden anderen sozialen und politischen Bereich betrifft, so dass es kaum einen generationenübergreifenden Wechsel gegeben hat. 

Es kann nicht behauptet werden, dass die Unruhen von den politischen Organisationen der Banlieues angeführt werden, aber es stimmt, dass deren Aktivisten alle eine Vergangenheit als „casseur“ haben. Die Unruhen, die in den Vorstädten viel häufiger vorkommen, als es die mediale Aufmerksamkeit erfassen kann, stellen somit einen grundlegenden Schritt in den Politisierungsprozessen in den Biographien der Banlieue-Jugend dar. Die Revolte ist in jeder Hinsicht, wenn auch mit all ihren Begrenzungen, ein Instrument des Kampfes der Banlieue-Bewegung. 

Trotz der Krise der Militanz und der Schläge der Repression sind die Banlieue-Organisationen vor Ort präsent und genießen auch einen hohen Anerkennungsgrad. Für die Jugendlichen zum Beispiel sind sie Ausdruck einer Politik, die nicht korrumpiert ist, die in der Lage ist, die Forderungen der Peripherie voranzutreiben, ohne sich an die Institutionen der Republik zu verkaufen. Eine politische Organisation, eine Banlieue-Vereinigung, läuft Gefahr, ihre Autorität zu verlieren, wenn sie ihre Unnachgiebigkeit gegenüber der institutionellen Politik aufgibt, auch wenn sie dadurch Zugang zu Mitteln hat, die ihr das Überleben ermöglichen.

Diese starke Anerkennung – es gibt in der Tat keinen jungen Menschen aus der Banlieue, der nicht den Namen eines der aktivsten Militanten der Mib oder der Pir kennt – führt jedoch nicht automatisch dazu, dass sich junge Menschen militanten Organisationen anschließen, abgesehen von einem geringen Prozentsatz. Das liegt zum einen daran, dass der Einsatz und das Engagement der Militanten, wie gesagt, heute fast überall auf kein besonderes Interesse stößt, und zum anderen daran, dass die Jugendlichen die Arbeit der politischen Organisationen zwar respektieren, ihr aber den Makel zuschreiben, nie Ergebnisse erzielt zu haben. Der Spontaneismus, den die Banlieue-Jugend in die Praxis umsetzt, ist also ein begründeter Spontaneismus, eine echte Kampfmethode. In meinem Buch bezeichne ich diese Art des Handelns in den Revolten als „Affinität ohne Hegemonie“. Mit dieser Kategorie möchte ich das Gefühl der Zugehörigkeit zum selben sozialen Ort, zur selben Ausbeutungssituation bezeichnen, das die kollektiven Aktionen der Aufstände antreibt, ohne jedoch ein Endziel oder ein explizites politisches Programm zu haben, sondern nur einige verworrene und magmatische Forderungen.

Was diesen politischen Organisationen jedoch sehr gut gelingt und was in gewisser Weise eine Rolle bei der Explosion der Revolten spielt, ist die Weitergabe der Erinnerung an die antikolonialen Kämpfe sowie an die Kämpfe, die innerhalb der französischen Grenzen seit den 1960er Jahren gegen die wirtschaftlichen, kolonialen und neokolonialen Instrumente geführt wurden, die die Bevölkerung mit Migrationshintergrund in den Würgegriff nahmen (in Fabriken und Bergwerken, für das Recht auf Wohnen, gegen die „double peine“, um nur einige emblematische Beispiele zu nennen).

Auch heute gibt es keinen jungen Menschen aus der Banlieue, der sich nicht der Historizität seiner eigenen Situation, der seiner Familie und seiner Nachbarn bewusst ist. Diese Arbeit der Weitergabe und Reaktivierung der Erinnerung ist äußerst wichtig, denn in Frankreich herrscht ein ungeheurer institutioneller Rassismus, der einen republikanischen Hass auf diesen Teil der Bevölkerung verrät und der das offizielle Urteil über das Gewicht des Kolonialismus in der politischen Geschichte der Republik stark beeinträchtigt. Ein politisches Wirken, dieses der organisierten Gruppen, das zum Bewusstsein der Petits beiträgt. Um diese „Politisierung des Alltäglichen“ der neuen Generationen zu erklären, verwende ich in der Arbeit den Begriff der „Geschichten, die in der Banlieue kursieren“, um genau diese Fähigkeit der Bewohner hervorzuheben, einen gemeinsamen Horizont zu konstruieren, indem sie sich an eine Vergangenheit der Kämpfe und eine Gegenwart der Ausbeutung erinnern.  

Es gibt ein Thema, über das verständlicherweise aus Gründen der politischen Zweckmäßigkeit nur wenig gesprochen wird, das aber berücksichtigt werden muss, wenn man Prozesse der Neuzusammensetzung in Gang setzen will. Ich spreche von den Brüchen innerhalb der Klassenzusammensetzung und den potenziellen Konflikten zwischen ihren verschiedenen Segmenten. Um mich zu erklären, werde ich ein Beispiel anführen. Während der Unruhen in Los Angeles 1992 kam es zu Plünderungen gegen koreanische Geschäftsleute, was zeigt, dass es einen Konflikt zwischen ‘rassisch’ gleichgestellten Gruppen gibt. Gibt es ein solches Phänomen auch in der Banlieue?   

Ich bin nicht in der Lage, diese Frage vollständig zu beantworten. Ich werde versuchen, einige Anhaltspunkte zu geben. Sicherlich ist die Parallele zu Los Angeles und den Unruhen in den Vereinigten Staaten im Allgemeinen angebracht, insbesondere im Hinblick auf diesen jüngsten Aufstand. In den Banlieues gibt es eine Spaltung der weißen Bevölkerung. Wenn es eine Spaltung gibt, dann bei allem, was als weiß gelten kann. Allerdings gibt es bei den Krawallen auch eine Beteiligung des weißen Proletariats und des Subproletariats der Banlieues, die zwar oft, aber nicht immer, einen Migrationshintergrund haben.

Meines Erachtens unterscheidet sich die französische Banlieue in Bezug auf die Bevölkerungsstruktur deutlich vom amerikanischen Ghetto. Die Banlieue hat nämlich eine viel vielfältigere Bevölkerung, ein Element, das meiner Meinung nach die Entstehung einer Kluft zwischen den verschiedenen ethnischen Gruppen verhindert. Die Bewohner der Banlieue selbst neigen dazu, die soziale „mixité“ der Peripherie für sich in Anspruch zu nehmen und sie eher als Ort der Konzentration der eingewanderten und armen Bevölkerung denn als Ort einer spezifischen ethnischen Gemeinschaft darzustellen. 

Die Funktionsweise dieser unterschiedlichen Bevölkerungsgeographie lässt sich zum Beispiel an der Dynamik der Kleinkriminalität ablesen: In Frankreich ist die Welt der Kleinkriminalität nicht nach ethnischer Zugehörigkeit, sondern nach territorialer Zugehörigkeit polarisiert. In den Vereinigten Staaten hingegen erleichtert die Strukturierung von ethnisch homogenen Ghettos innerhalb dieser Ghettos den Ausdruck von Rivalitäten und Gewalt zwischen den Ethnien. In der Banlieue sind die Überschneidungen stark und real, und die Begegnungen zwischen verschiedenen ethnischen Zugehörigkeiten sind weniger problematisch als in den Vereinigten Staaten, auch wenn, wie gesagt, die eigentliche Kluft zwischen Weißen und Nicht-Weißen besteht. Denn der weiße Banlieue-Bewohner wird trotz seiner Zugehörigkeit zur Unterschicht mit Misstrauen betrachtet, zum einen, weil er im Vergleich zu denjenigen mit einer ethnischen Zugehörigkeit kolonialen Ursprungs immer noch als privilegiert gilt, und zum anderen, weil er doppeldeutig oder gar offen rassistisch sein kann. Das Misstrauen ist also gerechtfertigt und oft auf den Rassismus der proletarischen Weißen zurückzuführen. 

Vorhin sprachen wir von einer auch politischen Trennung zwischen Banlieue und Stadt, aber in den zweiten Aufständen taucht noch ein weiterer wichtiger Bruch auf, nämlich der zwischen der „cité“, dem ärmsten Teil der Banlieue, und dem Teil außerhalb, dem „pavillonaire“, in dem ein Segment lebt, das in der kapitalistischen Hierarchie durch die Art der Arbeit besser gestellt ist und stärker in die Formen der politischen Vermittlung und institutionellen Anerkennung eingebunden ist. Es ist klar, dass sich die Wut bei den Unruhen manchmal auch gegen diesen Teil der Banlieue richtet. Aber hier ist der Bruch nicht ethnisch, sondern eher „politisch“ und betrifft die Ebene der Vermittlung mit den in Anspruch genommenen Institutionen. Nach diesen allgemeinen Überlegungen bin ich nicht in der Lage zu sagen, ob es bei diesem Aufstand zu Gewalt zwischen den Ethnien gekommen ist, wie bei dem Aufstand in Los Angeles 1992, den Sie in Ihrer Frage erwähnt haben.

Die Gentrifizierungsprozesse, denen ich im ersten der beiden bei ombre corte erschienenen Bücher breiten Raum widme und die die Geographie der Städte verzerren, werden nach Ansicht vieler Wissenschaftler zu einer ethnischen Ghettoisierung führen, so dass mittelfristig ein Szenario nach amerikanischem Vorbild nicht ausgeschlossen ist.  

Die letztgenannten Überlegungen sind von großer Bedeutung, da sie uns nicht nur ein realistisches Bild der sozialen Situation vermitteln, sondern auch die Möglichkeit bieten, das Profil eines „Antirassismus der Klasse“ zu definieren … 

Der Anteil explizit rechter oder faschistischer Weißer in der Banlieue ist sehr gering und findet sich kaum in organisierten politischen Formen wieder, nicht zuletzt deshalb, weil die extreme Rechte in Frankreich nicht in den Vorstädten geboren wird. 

In der Banlieue gibt es einen wichtigen Teil des weißen Proletariats, der sich an den Unruhen beteiligt, der sicherlich auch bei den Unruhen von 2005 präsent war, der sich gleichermaßen räumlich und sozial eingeengt fühlt, der ein starkes antiinstitutionelles Gefühl zum Ausdruck bringt und der dennoch in einigen Fällen in der Lage ist, Formen von Fremdenfeindlichkeit hervorzurufen. In der Revolte können sie jedoch Möglichkeiten finden, die Institutionen der Republik in Frage zu stellen. Ich denke, dass es unter Umständen wie in diesem Sommer zu kurzen und sporadischen Formen der Neuzusammensetzung kommen kann. Eine Neuzusammensetzung, die sich eher in der Materialität des Kampfes als auf der Ebene des Bewusstseins entwickelt. Dies scheint mir im Allgemeinen das produktivste Terrain des Antirassismus zu sein. Auch weil der pädagogische Antirassismus, der der guten Absichten, in Frankreich, anders als vielleicht in Italien, vollständig in das institutionelle System integriert ist, lässt dies jedoch mehr Raum für Organisationen, die versuchen, einen Antirassismus zu praktizieren, der das Problem der Neuzusammensetzung aufwirft. 

Ein weiteres heikles Thema ist der Islam und der Islamismus. Wie verhält sich die Religion zur Politik in der Banlieue?

Die Frage des Islamismus in Bezug auf die Politik kann auf drei Ebenen artikuliert werden. Auf der ersten Ebene finden wir einen Islam, der eine tröstende Funktion ausübt und sich in dem Maße durchsetzt, in dem eine politische Perspektive der Emanzipation fehlt. Es ist ein Islam, der zum Rückzug ins Private führt, der sich, wie alle Religionen, mit dem Geist beschäftigt. Es ist der Islam, der vom Staat „gehätschelt“ wird, weil er in dem Maße, in dem er entpolitisiert, ein Instrument der Regierung ist. Er wird gegen religiös inspirierte, also nicht wirklich religiöse Organisationen eingesetzt, die eine politische Botschaft transportieren, wie die „Cri“, die die zweite Ebene repräsentieren. Gegen sie werden Säkularismus und Islamophobie vom Staat eingesetzt, um politische Forderungen aus den Vorstädten und den Banlieues zu diskreditieren. Auf der dritten Ebene schließlich finden wir den politischen Islam außerhalb Frankreichs, wie den des Arabischen Frühlings oder den der Palästinenserfrage, der einen sehr starken Einfluss auf militante Banlieues und Jugendliche hat, weil er eine unmittelbare Quelle der Anerkennung darstellt, ein ikonisches Beispiel für den antikolonialen Kampf in einem bestimmten Gebiet. 

Abschließend muss gesagt werden, dass diese Dimensionen des Islams nichts mit dem Dschihadismus zu tun haben, der, wenn überhaupt, die Kehrseite der Medaille des Islams mit tröstender Funktion ist, und wie letzterer insofern greifen kann, als die Emanzipationsperspektiven und die sie tragenden Organisationen, die dann die vom Staat am meisten Angegriffenen sind, sich zurückziehen.

* * *

Atanasio Bugliari Goggia befasst sich mit Fragen des sozialen Wandels in den Großstädten und konzentriert sich dabei auf die Dynamik der organisierten Opposition und die Techniken der sozialen Kontrolle in städtischen Kontexten. Mit Hilfe der ethnografischen Methode, der teilnehmenden Beobachtung und Erzählungen aus dem Leben hat er die antagonistischen Realitäten in Turin, Bologna, Paris und Montpellier untersucht. Anhand von mündlichen Überlieferungen sowie Archiv- und Gerichtsquellen hat er Nachforschungen über Asbesttote in Italien und der Schweiz und über die italienische Emigration in die Schweiz angestellt. Er hat bei ‘Ombrecorte’ ‘Rote Banlieue. Ethnographie der neuen Klassenzusammensetzung in den französischen Vorstädten (2022)’ und ‘Der heilige Schurke. Ethnographie der politischen Kämpfer der Banlieues (2023)’ veröffentlicht.

Erschienen im italienischen Original am 13. September 2023 auf Machina, ins Deutsche übertragen von Bonustracks. 

Nicolò Molinari

Vorwort [dt. Übersetzung]

Der im Juni 2023 bei Ill Will erschienene Essay ‘Die Wellen brechen‘ von Nicolò Molinari widmet sich detailliert einigen zunächst recht unterschiedlichen Aufstandserscheinungen der letzten 5 Jahre. Die Herangehensweise ist weitgehend immanent und die Sprache mitunter sperrig, aber im Ganzen beweist der Autor gute Kenntnisse der revolutionären Alchemie. Man mag einwenden, daß er sehr an der Form der verschiedenen Aufstände hängt, weniger ihren Inhalt behandelt. So werden bei den jüngsten Auseinandersetzungen um das Rentengesetz in Frankreich kaum die Fragen gestellt: Will man tatsächlich 60 statt 62 Jahre arbeiten oder vielleicht doch das Lohnsystem selbst angreifen? Will man die Formen der alten Demokratie vor übermäßigem Autoritarismus bewahren oder doch den bürgerlichen Staat und seine biopolitische Verfügungsgewalt über seine Subjekte im Ganzen verneinen? Tatsächlich verwundert es, dass von radikalen Kräften Frankreichs keine offensive Agitation in diesen Fragen geführt wird, was schließlich ihrer mitunter überbordenden Aktion etwas Substanz verleihen könnte. Aber manches ist verwunderlich an den französischen Radikalen. Ein Text wieder, der explizit in solche Kämpfe eintaucht, ohne ihnen gleich alternative Losungen unterschieben zu wollen, da ein solches Unterfangen doch schnell zum Immergleich der verschiedenen linken Vereinahmungsversuche führen würde, kann nicht anders, als den Abstraktionen der wirklichen Kämpfe zu folgen, während die ersehnte Überwindung der bestehenden Produktionsverhältnisse implizit oder angedeutet bleibt und in diesem Essai in der vagen Phrase von der „Schaffung neuer Formen des Lebens“ verschwindet. Und eine offensive Agitation prinzipiellen Inhalts in allen Ehren: Jede Wahrheit braucht zunächst ein gewisses eruptives Moment, um als solche erscheinen zu können. Im Moment der Eruption selbst ist sie wieder unmöglich zu formulieren, da man dann in der Regel Besseres zu tun hat, und so lassen sich erst nach wirklichen Auseinandersetzungen alle Fragen besser stellen, auch die nach dem Sinn und Unsinn von Lohnarbeit oder des Staates. Je stärker der augenblickliche Bruch mit den gegebenen Formen, desto offener wird dabei jemand sein, die überkommenen Kategorien der alten Welt abzulegen und auf Ideen zu kommen, die im akzeptierenden Alltagstrott nur albern wirken. Daher das momentan überwiegende Interesse des revolutionären Alchemismus an strategischen Fragen. Im Zentrum steht dabei weniger, wie überhaupt Brüche mit dem Bestehenden erzeugt werden können, da diese inzwischen an allerlei Orten quasi spontan und momentan besseren Falls ohne politisches Zutun entstehen und vorausgesetzt werden können. Vielmehr geht es darum, wie man ihnen eine gewisse Dauer verleihen kann. In diesem Zusammenhang wird in dem Text neben der „Strategie der Zusammensetzung“ und der „territorialen Basis“ gesellschaftlicher Kämpfe auch die Strategie der „Destitution“ oder vielleicht besser der „Entsetzung“ entfaltet, die insbesondere den Rückzug einschließt, um falsches Märtyrertum zu verhindern und Raum für Pausen zu gewähren und damit Platz zur Besinnung.

Komposition

Kürzlich stellte ein Text von Temps critiques (1) Überlegungen über die generationsübergreifende Zusammensetzung der wachsenden Bewegung gegen die Rentenreform in Frankreich an. Diese begann dort nämlich, in Erscheinung zu treten, während sie bei der Bewegung der Gilets jaunes noch fehlte. Die Autoren beschreiben, was sie eine alliage nennen, eine Legierung der Umstände, die durch die vorübergehende Fusion verschiedener gesellschaftlicher Fragmente herbeigeführt wird. Diese Kategorie erinnert an das von Endnotes benannte ‚Problem der Zusammensetzung‘ in den jüngsten Bewegungen (2). Ganz unterschiedliche junge Leute haben dem Kampf einen neuen Anstoß gegeben, was zu einem kraftvollen Anwachsen des cortège de tête in den Dynamiken der Auseinandersetzung mit der Polizei führte. Die Gewerkschaften verloren dadurch die Kontrolle über die Plätze. Zur selben Zeit hat die Jugend die Rolle von Schul- und Universitätsbesetzungen neu definiert, indem sie die Besetzungen in Operationsbasen für Aktionen verwandelten, die sich dann über die Städte verbreiten konnten. Auf diese Weise änderte sich die Bedeutung der Besetzungen: Indem die Studenten dieser klassischen Praxis ihres Repertoires eine neue Form gaben, dienten sie anders als in vergangenen Bewegungen nicht mehr der Wiederaneignungen der Bildungseinrichtungen, sondern waren in der Lage, sich mit der Bewegung gegen die Rentenreform zu verbinden. In diesem Sinne müssen wir von einer alliage sprechen, die sich sowohl gegen die konzentrierte Macht von Macrons Staat als auch gegen die dezentralisierte Macht der Wirtschaft stellt.

Die konfliktgeladene Form der Mobilisierung im März in Frankreich, die direkte Aktionen und Blockaden bevorzugte, hängt sowohl mit dieser kompositorischen Anordnung der verschiedenen beteiligten Akteure zusammen als auch mit den Schritten Macrons. Der Rhythmus der Bewegung entwickelte sich als Antwort auf Macrons ‚Coup‘, der, indem er sämtliche übliche institutionelle Oppositionsformen wie Gewerkschaften und Parteien überging, einzig die direkte und unvermittelte Opposition übrig ließ. An diesem Punkt konnten die Jugend und alle ‚radikaleren‘ Fraktionen der Bewegung ihren Platz finden und die Mobilisierung aufrütteln, indem sie ein Repertoire von Praktiken ins Zentrum rückten, das sich aus Straßensperren, Streikposten, schwarzen Blöcken und wilden Demonstrationen zusammensetzte.

Ein Text, der am 11. April auf Lundi matin erschien (3), macht drei Momente der Mobilisierung aus: zunächst (als die Reformen von der Regierung noch debattiert wurden) eine vereinte Mobilisierung durch die Gewerkschaften, dann eine Kombination aus Streiks, Blockaden und Streikposten in den Schlüsselbereichen der Wirtschaft, und schließlich, infolge der erzwungenen Verabschiedung der Rentenreform, das starke Anwachsen und die Ausbreitung autonomer, nächtlicher Ausschreitungen sowie Blockaden der Verkehrswege. Den Autoren zufolge hatte die Mobilisierung nur in dieser dritten Phase die Möglichkeit, aus dem reaktiven, ihr von der Regierung vorgegebenen Muster auszubrechen und über die Untiefen der republikanischen Demokratie sowie die vermittelnden Organisierung der Gewerkschaften und Parteien hinweg zu springen, um ansatzweise mit Neugruppierungen zu experimentieren.

Angesichts der Unwirksamkeit der Gewerkschaftsstreiks in der Geschichte (selbst wenn diese zum ‚Generalstreik‘ wurden), nahm die Praxis der Blockade eine größere Bedeutung ein. Diese Blockaden – die Hauptverkehrsstraßen und strategische Orte wie Busbetriebshöfe, Raffinerien und Abfallsortierzentren umfassten – hatten die Tendenz, den Konflikt zu dezentralisieren und die militärische Dynamik der direkten Konfrontation mit der Polizei zu durchbrechen. Das bewahrheitete sich insbesondere, wenn sie unerwartet in verschiedenen Teilen der Stadt aus dem Boden schossen und das Geschäftsleben lähmten. Diese Form eröffnete einer zu Beginn noch komplett vom Gewerkschaftsverband kontrollierten Bewegung einen anderen Rhythmus.

Raum und Ort

Diese Texte deuten an, daß die Organisierung von kämpfenden Blöcken und Aktionen dort am fortgeschrittensten war, wo die Mobilisierung Koordinationsformen entwickelte, die außerhalb des gewerkschaftlichen Rahmens operierten und dabei in direkter Verbindung mit den entschlossensten Teilen der Gewerkschaftsbasis blieben. Das was als ‚Operation Geisterstadt‘ (Ville morte) bekannt wurde, eine Serie von lähmenden Blockaden, die in Rennes, Nantes und Lyon stattfanden, bezeugt das Entstehen einer selbständigen Stoßrichtung innerhalb der Mobilisierung. Diese besitzt die Fähigkeit, eine revolutionäre Subjektivität zu entwickeln, die sich zu einem Widerspruch gegen den Staat kristallisiert und dabei die Vermittlung durch die Gewerkschaften umgeht. Die Herausforderung dieser Subjektivität liegt in der Notwendigkeit, ihre Fähigkeit zur Mobilisierung, Koordinierung und Intervention innerhalb ihrer Blöcke beständig neu zu erfinden, ohne dabei die Verhärtung und Verkalkung ihrer Taktiken und ihrer Strategie zu erlauben. Andernfalls würden sie für die Polizei leichter durchschaubar, was den Verlust des strategischen Vorteils für die Bewegung bedeutete.

Um sich dieser Herausforderung zu stellen, müssen die Kämpfe eine territoriale Basis entwickeln – sei es auf der Ebene eines Stadtteils, in einer ganzen Stadt oder sogar regional –, die es ihnen ermöglicht, Wirtschaftskreisläufe und Verkehrsflüsse zu unterbrechen, ohne der Polizei die Wiedergewinnung der Kontrolle über die Infrastruktur und die Bewegungen zu erlauben. Um eine gewisses Effektivitätsniveau zu erreichen, wird eine territoriale Dimension immer wesentlich sein. Obwohl sich beispielsweise die Bildung konfliktgeladener Räume in der Bewegung gegen die Rentenreform auf studentische Besetzungen und Blockaden beschränkte, könnten sie jenseits ihrer rein operativen Funktion auch zu Treffpunkten für eine Reihe verschiedener Subjektivitäten werden und eine Beitrag zum Aufbau eines ethischen und praktischen ‚Wir‘ leisten. Die Kreisverkehrsbesetzungen der ersten drei Monate des Aufstands der Gilet jaunes sind bis heute das fortgeschrittenste Beispiel einer solchen simultanen Kombination von konfliktgeladenen Formen, die in der Lage sind, die Verkehrsflüsse zu unterbrechen, mit einem raumgebenden Impuls, der ein Außen herstellt.

Das Schaffen von Orten gehört zur grundsätzlichen Grammatik aller neueren Bewegungen, von der Bewegung der Plätze in Europa bis hin zum George-Floyd-Aufruhr 2020 in den USA. Infolge der amerikanischen Occupy-Bewegung beriefen sich einige Genossen auf die Kategorie der ‚aufständischen Kommune‘ (4), um ansatzweise theoretisch zu fassen, wie diese durch Kämpfe geöffneten Orte mit Formen der gesellschaftlichen Reproduktion außerhalb der Kapitalkreislaufs experimentierten. 2020 wurden von Seattle bis Atlanta ganz ähnliche autonome Zonen geboren und versucht, polizeifreien Gebieten Leben zu geben. (5) Wenn sie auch nicht frei von zahlreichen Schwierigkeiten waren, zeigen diese Erfahrungen doch, daß die Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung nicht ausschließlich Sache der Polizei ist, da die gegnerische Rolle häufig von Teilen der Bewegung eingenommen wird.

Egal, ob man nun diese jüngeren Bewegungen aus einer marxistischen Perspektive (zum Beispiel der Kommunisierungstheorie) oder einer moralischen betrachtet, bildet die Schaffung von Orten, die sich von der staatlichen oder kapitalistischen Kontrolle des Gebiets abspalten und sich ihr widersetzen, das Element, welches verschiedenen Subjektivitäten den Aufbau einer geteilten und möglicherweise andauernden Grundlage ihrer Existenz ermöglicht. Der Niedergang programmatischer Politik wie auch einer Politik, die durch gesellschaftliche Stellvertretungsmodelle die Integration in die Räume der klassischen politischen Sphäre sucht, läßt eine Leere entstehen, die allmählich durch den Aufbau neuer nicht-souveräner Territorien gefüllt wird. Der Niedergang einer auf Forderungen aufbauenden Politik, macht den Weg für eine neue politische Geographie frei, bei der es um die Schaffung neuer Formen des Lebens geht, um Orte, die schon ehe sie sich materialisieren ethisch sind, ein Gewebe beweglicher und nicht verdingbarer Beziehungen.

Der Punkt ist nicht, daß physische Orte nun die wichtigste Stütze der gegenwärtigen Bewegungen geworden sind, sondern nur, daß ihre materielle und strategische Infrastruktur auf diesen beruht. Wenn wir den Begriff ‚autonome Zone‘ so verstehen, daß er sich auf ein Gebiet bezieht, das von der Region um sie herum nicht mehr abhängig ist – nun, eine solche Sache existiert nicht wirklich. Ebensowenig handelt es einfach um eine Frage der Anwendung eines formalen Verwaltungsmodells, so als ob ‚Selbstverwaltung‘ oder eine Praxis des Geschenkegebens notwendigerweise schon eine antikapitalistische Orientierung charakterisieren müßten. Noch weniger handelt es sich um Souveränität und Unabhängigkeit, um das Ersetzen der staatlichen Hoheitsgewalt mit einer anderen staatsähnlichen Hoheitsgewalt, vor allem, wenn man an die anderen gleichermaßen schrecklichen Formen denkt, die bei solchen Versuchen hervorgebracht werden können. (6) In Wahrheit geht es bei ‚Autonomie‘ als einer strategischen und revolutionären Frage nicht primär um Selbstverwaltung oder eigene Herrschaft. Sie ist vielmehr eine Spannung oder ein Problem, das nur innerhalb eines dynamischen Ortes eines fortgesetzten Konflikts erwächst: Ein Kampf bleibt ‚autonom‘, so lange er seine Fähigkeit erhält, beständig neue offensive und antagonistische Formen zu erzeugen.(7) Aus dieser Sicht sind Orte, an denen wir alternative Formen der Organisation und sozialen Reproduktion entwickeln können, offensichtlich hilfreich, aber ihr Entstehen sollte nicht als Endpunkt oder Kulmination des Kampfs verstanden werden.

Gebietskämpfe

Der George-Floyd-Aufstand 2020 oder die Gilet jaunes in den Jahren 2018 und 2019 waren Momente einer massiven Mobilisierung: Aufstände, die Momente eines Bruch markierten. Sie entsprangen weder anwachsenden und über sich hinausgehenden sozialen Kämpfen (8), noch stellten sie die Umsetzung irgendeines Programms dar. Dennoch erzeugten sie auf der subjektiven Ebene die Art von biographischem Bruch, die eine Rückkehr zu einem von solchen Momenten intensiven Kampfs freien Alltagsleben noch unerträglicher machen. Wer einmal von einer revolutionären ethischen Spannung bewegt wurde, kann nur noch schwer akzeptieren, daß er auf den nächsten unvorhersehbaren Aufstand warten soll, in den er sich dann reinstürzen kann. Als Antwort darauf können organisatorische Fragen entstehen: Wie können wir von diesen Aufständen lernen und zur selben Zeit durch Momente der Ebbe kommen? (9)

Hugh Farrell erkennt in Gebietskämpfen eine Form, die der Konflikt in Zeiten der starken Ebbe und der allgemeinen Reaktion annehmen kann und die bestimmte Charakteristika mit den Massenaufständen der Gegenwart gemeinsam hat. (10) Wenn wir teleskopisch auf das letzte Jahrzehnt blicken, sehen wir, wie es territoriale Kämpfe in verschiedenen Teilen der westlichen Welt geschafft haben, disparate Subjektivitäten in der Verteidigung eines Gebiets zu verbinden und einen neuerlichen Impetus zu dessen Bewohnung und Neuaufbau zu geben. Das zeigt sich am No-TAV-Kampf im Susa-Tal, an der ZAD in Notre-Dame-des-Landes, am NoDAPL-Kampf in North Dakota wie auch für neuere Konflikte – wie gegen den Megawasserspeicher in Sainte-Soline oder die Bewegung Stop Cop City in Atlanta.

Wie das Territorium die Vektoren vorgibt, um die herum sich der Kampf artikuliert, wird es von den hier initiierten Zusammensetzungsprozessen reflektiert. Aus diesem Grund bestimmt sich das hier in Frage stehende ‚territoriale Element‘ sowohl physisch – es betrifft bestimmte zu verteidigende Orte oder zu blockierende Megaprojekte – wie auch affektiv. Das bringt einen Prozess der beständigen Neudefinition und Transformation mit sich, den die den jeweiligen Ort bevölkernden Menschen hervorbringen. (11) So hat zum Beispiel die unter dem Namen Les Soulèvements de la Terre (‚Aufstände der Erde‘) bekannte Bewegung versucht, eine Verbindung zwischen verschiedenen Subjektivitäten zu entwickeln, die in mancher Beziehung der oben beschriebenen Bewegung gegen die Rentenreform ähnlich ist. In diesem Fall setzt sich das Gewebe aus Bauern, Landbewohner, ‚ZADisten‘ und die ‚Klimageneration‘ zusammen, zusammengebracht durch eine Reihe von Gebietskämpfe quer durch Frankreich – der berühmt-berüchtigste davon fand gegen den Megawasserspeicher in Sainte-Soline statt.

Auch im Kampf in Atlanta, der sich unter dem Slogan ‚Stop Cop City / Defend the Forest‘ zusammengefunden hat, zeigte sich ein territoriales Element. Da der umkämpfte Ort sich nicht in einer ländlichen Gegend befindet, sondern ein Wald innerhalb Atlantas ist (einer Stadt, die selbst innerhalb eines Walds liegt), hat sich die Zusammensetzung eher aus verschiedenen lokalen Jugendsubkulturen ergeben, die extrem lebendig sind (Aktionswochen finden oft zusammen mit Musikfestivals statt). Diesen haben sich anarchistische und ökologische Elemente aus dem ganzen Land ebenso angeschlossen wie lokale politische Gruppen, etwa Stadtteilaktivisten, Assoziationen zur Abschaffung der Polizei (die versuchen, den Ausschreitungen der 2010er und 2020er Jahre eine Kontinuität zu geben) und religiöse Gemeinden.

Die Kämpfe in Atlanta und Sainte-Soline teilen mit den meisten Klimabewegungen keine gemeinsame Grammatik, da letztere größtenteils zu friedlichen Demonstrationen und symbolischen Aktionen tendieren, mit dem Ziel ‚Awareness‘ für die Klimakrise zu kultivieren. Deren strategischer Horizont räumt dem Stellen von Forderungen an diverse Institutionen die Priorität ein, unter Zurückweisung der Möglichkeit, alternative Lebensweisen hervorzubringen. Es handelt sich hierbei letztlich um einen gefährlichen Wunsch nach dem unumschränkten Schrecken eines ‚Klimaleviathans‘ von derselben Sorte, wie ihn der grüne Pseudo-Leninist Andreas Malm fordert.

Es lohnt sich, festzuhalten, daß – während sich in ‚Nicht-Bewegungen‘ wie den Gilets jaunes oder den Kämpfen um die Rentenreform von 2023 der Prozess der Zusammensetzung unabhängig von irgendeiner expliziten Intention Seitens der einzelnen Segmente ergab – man in Atlanta oder Sainte-Soline explizit und absichtlich eine Strategie der Zusammensetzung verfolgte (wenn auch nur durch einem Teil der einzelnen Elemente), die von bestimmten vorher existierenden politischen Netzwerken vorangetrieben wurde. Eine solche Strategie zielt durch die Kooperation verschiedener Gruppen darauf, gemeinsame Ziele auszusprechen und Aktionen zusammenzustellen oder zu ‚komponieren‘, die den Widerspruch eskalieren und intensivieren. Auch wenn dieser Prozess zeitweise den Eindruck einer Legierung oder Fusion verschiedener Gruppen erwecken kann, versucht man letztlich, die jeweiligen Unterschiede im Verlauf des Kampfes zu konservieren, wenn auch ohne der sklerotischen Tendenz zu verfallen, Reflexionen über Identität gegenüber dem Sieg im Kampf selbst zu priorisieren.

Im Unterschied zu Massenaufständen sind territoriale Kämpfe nicht einfach moralische Notstände der Verweigerung, sondern verkörpern stattdessen die Schwelle zwischen dem Moralischen und dem Politischen. Dadurch ergeben sich relevante Fragen der Organisation und Strategie für jeden, der sich fragt, wie der Kampf revolutionär werden kann. (12) Wie vermeiden wir die Fallgruben eines leninistischen Avantgardismus, ohne der gegenteiligen Gefahr zu verfallen: zum bordigistischen Zuschauer zu werden, der Bewegungen nur äußerlich von der Seitenlinie interpretiert? Wie kommen wir zu einer Logik, in der die Teilnehmer sich nicht nur als integrale Teile eines spontanen Prozesses erkennen, in dem sich allmählich eine Strategie entwickelt, sondern sich ihrerseits zum Einbringen von Gesten ermächtigt fühlen, die die Grundlagen und Prozesse ändern, ohne dabei zu versuchen, diese Gesten oder ihre Bahnen zu kontrollieren, vielmehr zuzulassen, daß diese von anderen reproduziert werden?

Ein aktueller Text (13) über die cortèges de tête erinnert uns, dass sogar zahlenmäßig kleine Assoziationen gelegentlich erfolgreich Taktiken einbringen können, die den gesamten strategischen Plan eines Kampfes verändern oder sogar destabilisieren. Manchmal ist Destabilisierung genau das, was eine Bewegung braucht, um davor gefeit zu sein, zu versteinern oder in einer Sackgasse stecken zu bleiben. Sie stärkt die Fähigkeit der Bewegung, Konflikte auszuhalten, erweitert ihren taktischen Horizont und nährt ihre kreativen Fähigkeiten.

In gewisser Hinsicht ist das die Wette von Adrian Wohlleben in seinem Essay ‚Memes without End‘ (14): Durch die Einführung von Gesten, die sich über die sie initiierenden Subjektivitäten hinaus ausbreiten und vervielfältigen, können kleine Gruppen in bestimmte sozialen Bewegungen intervenieren und sie aus deren intern verfestigten Bedingungen hinausbugsieren und dadurch ihren Horizont für eine radikale Veränderung erweitern. Um Kämpfe oder militante Gruppen aus ihren Sackgassen des Reformismus oder des Märtyrertums herauszubringen, ist es entscheidend, die Verfestigung ihrer Taktiken zu verhindern, jede exklusive Kontrolle über die Praktiken zu untergraben und gegen die Zentralisierung der Strategie zu arbeiten.

Sackgasse

Die Sackgasse, in der viele der Kämpfe der jüngeren Zeit stecken, besonders jene von ‚Aufstände der Erde‘, scheint derjenigen sehr zu ähneln, mit der die Mobilisierung gegen die Rentenreform konfrontiert war: Die Kristallisation eines Antagonismus, die den Kampf in einer wesentlichen Dialektik mit dem Staat befestigt. Die Stabilisierung einer solchen Dialektik läuft zweierlei Gefahr, in eine Sackgassensituation zu geraten: zunächst die einer Wiedereingemeindung (Rekuperation), Entkräftung oder Deeskalation des Konflikts, einschließlich der Möglichkeit einiger Konzessionen oder eines Teilsiegs wie im Fall des ZAD (15); und dann die eines symmetrischen Konflikts, der unmittelbar in einer hoch militarisierten direkten Konfrontation enden kann.

Wenn wir den Blick uns selbst zuwenden, unserer Subjektivität, laufen wir Gefahr, unsere Beteiligung an der Bewegung in eine Art entfremdeter Militanz zu verfestigen, die uns von dem trennt, was Bordiga ‚die historische Partei‘ (16) nennen würde, oder dem, was wir auch die wirkliche Bewegung nennen können. Diese Trennung (die bolschewistische), die an der Spitze der Bewegung eine Avantgarde sieht, die die Bewegung organisiert, und die im ganzen zwanzigsten Jahrhundert als wichtige taktische und strategische Formel gedient hat, hallt heute in all diesen Bewegungsstrategien wieder, die darauf abzielen, Gegenmächte oder Gegensubjekte zu konstruieren, ohne zu realisieren, daß die Macht, gegen die sie opponieren wollen, keine spezifische Konsistenz hat und in wichtigen Hinsichten ‚anarchisch‘ (17) ist.

Zudem übersehen diese Analysen den ganz und gar entscheidenden Fakt, daß die Aufstände von heute eine völlige Abwesenheit irgendeines politischen Massensubjekts aufweisen, das fähig wäre, den Konflikt zu zentralisieren. Dieses wurde durch eine Fragmentierung von Massensubjektivitäten ersetzt. Die resultierenden Konflikte werden durch eine Reihe ethischer Spannungen zerrissen, ohne daß eine gemeinsame ideologische, diskursive oder programmatische Grundlage gefunden würde. Von Hong Kong über Chile bis zu den Gilets jaunes ist das revolutionäre ‚Wir‘ zu einem erfahrungsbasierten und ethischen ‚Uns‘ verfallen, ohne gemeinsame Sprache. Doch genau aus diesem Grund ist sie kaum für die traditionellen Rekuperationstechniken anfällig, die der klassischen Politik zukommen. Jeder, der sich vorzustellen versucht, wie die Konflikte unserer Zeit echte Revolutionen werden könnten, muß sich mit dieser Realität herumschlagen und die Nostalgie für (oft mystifizierte) alte Epochen aufgeben, in denen ein Massensubjekt den Motor der Kämpfe bildete. Wir leben in einer Epoche, in der Klasse keine soziologische oder politische Einheit mehr findet, sondern nur eine ethische und subjektive, geformt in und durch den Moment des Aufstands. Klasse ist von einer Reihe von Vektoren durchzogen, die sie sozial fragmentieren; ‚Identitätspolitik‘ ist dabei nur eine symptomatische Form.

Statt künstlich neue soziale oder politische Einheiten zu inszenieren, muß jeder revolutionäre Kampf mit dieser sozialen Fragmentierung und der anarchischen Natur der gegenwärtigen Macht zurechtkommen. Anders als die Fantasie einer ‚konstituierenden Macht‘ oder einer ‚Gegenmacht‘ ist die Option der Destitution die einzige, die fähig ist, inmitten einer Realität, in der die Illusionen formeller politischer Repräsentation zu reinen Trugbildern verkommen, eine revolutionäre Strategie vorzuschlagen. Unter solchen Bedingungen bleibt einem Antagonismus, der sich damit zufrieden gibt, die Trugbilder seiner Gegner zu spiegeln, nur der Amoklauf. (18)

Das Kapital drückt sich, indem es sich verselbstständigt hat und in die Phase seiner wirklichen Herrschaft eingetreten ist, nicht mehr in einer Reihe abstrakter oder hegemonialer Prinzipien aus. Es verfügt über kein anderes regulatives Prinzip als sein eigenes Überleben und seine Reproduktion, wenn nötig mit gewaltsamer Repression. Aus diesem Grund hat es keine Bedenken, seine schreckliche Brutalität offenzulegen und alles zu zerschlagen, was es als Bedrohung verstehen kann. Die dialektische Beziehung zwischen Kapital und Arbeit, vielen Marxisten so lieb, wird fortwährend vom Kapital selbst gebrochen. Ob nun aus einer Nostalgie für irgendeinen verlorenen demokratischen Horizont oder aus anderen Gründen: Zu glauben, daß man diese durch die Mittel des Kampfs wieder herstellen könnte, ist von Anbeginn eine verlorene Wette, wie die Sackgassen gezeigt haben, in denen die Bewegung für eine alternative Globalisierung und der ganze post-proletarische Vorschlag von Negri und Hardt gelandet sind. Wie konnten wir in der polizeilichen Repression von Seattle 1999 und Genua 2001 nicht das Schreckgespenst eines von der Herrschaft leicht gekämpften und gewonnenen Bürgerkriegs sehen? Während die ‚Tute Bianche‘ [globalisierungskritische Bewegung in Italien, die mit weißen Overalls auftrat] auf einer rein symbolischen Ebene Trugbilder bekämpften, zerschlug die Gegenseite die Bewegung mittels Gewalt und Angst.

Ganz ähnlich könnte man die mörderische Gewalt sehen, die die Polizei gegen die Protestierenden in Sainte-Soline ausübte. Wann immer eine antagonistische Gewalt das öffentliche Konfliktniveau erhöht und es auf eine hoch symbolische Ebene bringt, gibt sie sie sich der Repression klar und deutlich zu erkennen, die keine besonderen Schwierigkeiten hat, sich zu organisieren und alle zur Zerschlagung des Gegners notwendigen Mittel zu mobilisieren. Die Frage der Gewalt muß sich so von einer doppelt spiegelnden Naivität befreien: auf der einen Seite von einer gewaltfreien Opferposition, die glaubt, man könne die Gewaltverhältnisse allein auf dem diskursiven oder kulturellen Level ändern, indem man die Gewalt des Staates denunziert und auf der anderen Seite eine Wiederaneignung der Gewalt, die versucht, einen kraftvollen Feldzug zu starten, der dem des Staates symmetrisch ist. Das birgt das Risiko, die produktiven und erfinderischen Potentiale des Konflikts in eine Konfrontation zwischen zwei etablierten Fronten zu kanalisieren, von denen die eine militärisch vollständig dominiert.

Destitution (Entsetzung)

Anders als symmetrische und dialektische Modelle der Konfrontation, die Formen der Regierung nur opponieren, um Alternativen vorzuschlagen, ist Destitution eine Form der Verschwörung, die darauf abzielt, den Apparat, der das Leben und Verhalten des neoliberalen Subjekts regiert, zu deaktivieren und abzuschalten, sowohl territorial, als auch subjektiv. Eine revolutionäre (destituierende) Subjektivität in der heutigen Epoche entleert die Macht und verwehrt sich dabei einer Identität oder anderer Formen der Subjektwerdung.

Destitution ist eine opake Kunst, die Anarchie der Macht umzuwerfen – in Richtung auf wirkliche Anarchie, verstanden als ein Leben, das keine Legitimität braucht und im freien Spiel und Austausch zwischen den Lebensweisen wurzelt. Folgt man dem Unsichtbaren Komitee, besteht eine Möglichkeit, die Anarchie der Macht mittels Aktionen offenzulegen, darin, ihre Grundlosigkeit zur Schau stellen. Das heißt nicht, ihre Gewalt zu denunzieren, um einen demokratischen Skandal auszulösen, sondern vielmehr, Schläge auszuführen, die zeigen, daß die wahre Natur der Macht bar jedweder abstrakten Legitimität ist (ein Gesellschaftsvertrag, Demokratie, Gleichheit, Nation, Ordnung etc.). Ebenso braucht auch eine Geste der Destitution keine Legitimität, da sie ihren Ausdruck in einer vernünftigen und ersichtlichen Wahrheit und Wirklichkeit verankert, die keine diskursive Bedeutung benötigt. Solche Gesten zwingen die Polizei, sich als das zu zeigen, was sie ist: eine kriminelle Bande wie alle anderen, die um die Herrschaft über ein Gebiet kämpft.

Folgt auf eine Geste der Destitution, die die Macht zwingt, wieder auf Erden zurückzukehren und sich in ihrer Materialität zu zeigen, ein konstituierender Prozess (einer Strategie und eines Subjekts), wird der Konflikt wahrscheinlich zu einem frontalen Zusammenprall mit den Gewalten der Ordnung führen. Er wird zu einem tragischen Krieg in einer symmetrischen Konstellation, in der die konterrevolutionären Kräfte (die Polizei) all ihre überwältigenden Kräfte einsetzen werden, um die Schlacht zu gewinnen. (19) Das passiert jeder Bewegung, die, wenn sie in ihrem Widerspruch zum Staat in eine Sackgasse geraten ist, entweder ins Verfallsstadium eintritt oder einen Kern freilegt, der das Level des Kampfes kontinuierlich so zu erhöhen trachtet, bis er auf tragische Weise militärisch wird und jeder revolutionäre Schimmer erlischt. Der Bürgerkrieg versteinert in zwei feste Fronten, mit einem Gegner, der neben dem militärischen Vorteil auch noch das Privileg hat, sich auszusuchen, auf welchem Feld die Schlacht geschlagen wird.

Diese Wahrheiten zeigen sich uns im gegenwärtigen französischen Kampfzyklus: Einerseits die innovative Fähigkeit des Aufbruchs, eine neu zusammengesetzte Subjektivität zu initiieren; eine Fähigkeit, die in sich selbst als destituierend betrachtet werden muß, insofern sie Erfolg dabei hat, sowohl einer dialektischen Logik mit dem Staat zu entgehen, als auch sich in praktischem und rhythmischem Sinne fortwährend neu zu erfinden (etwa bei der Wahl des Zeitpunkts der Aktionen). Wenn ‚Aufstände der Erde‘ eine große Fähigkeit gezeigt hat, die Polizei in Schach zu halten und bloßzustellen, ist das ganz analog zum großen Teil der innovativen Kraft zu verdanken, die die neue Zusammensetzung hervorbringen konnte. Allerdings scheint diese Fähigkeit, neue unerwartete Formen hervorzubringen, am 25. März nachgelassen zu haben, wo sich die Zusammensetzung eher verfestigte und die angewandte Strategie ähnlich der vom Vortag war. Das Ergebnis war eine Reihe von Entscheidungen, die für die Polizei vorhersehbar geworden waren, die sich dazu entschied, die Ankunft der Demonstration abzuwarten und eine ‚Belagerungs‘-Dynamik zu beginnen, welche es ihr ermöglichte, die Menge brutal anzugreifen. Die darauf folgenden Analysen der taktischen Fehler in diesem Fall sind sicherlich stichhaltig (20), aber um in der Lage zu sein, die Sackgasse vom 25. März zu umgehen, wird eine Neuformulierung der allgemeinen strategischen Annahme erforderlich sein, die zur Automatisierung und Verhärtung der Organisationsfähigkeit geführt hat, wodurch verhindert wurde, daß die Bewegung improvisieren und die Gegenseite verwirren konnte wie noch im letzten Oktober.

Eine Annahme könnte sein, auf eine Verbreiterung des Zusammensetzungsprozesses abzuzielen: In dieser Hinsicht haben Versuche, den Kampf um den Wasserspeicher auf eine internationale Ebene auszuweiten, auf der einen Seite dazu geführt, daß das Niveau der Erwartungen an die Konfrontation erhöht wurde (eine Gelegenheit, die zu ergreifen die Polizei sich nicht nehmen ließ); auf der anderen Seite kann eine Internationalisierung die Neuformulierung der taktische Organisierung der Demonstration erschweren. Und wenn wir zurückblicken, haben internationale Treffen und Kampagnen, die einen Kampf quantitativ vergrößern sollten, selten einen qualitativen Sprung herbeigeführt. Wenn überhaupt irgendwas, dann kündigen sie oft den Abstieg und Niedergang der Wirklichkeit der Kämpfe an. Im Gegensatz dazu ist unsere Annahme, daß die Stärkung und Vertiefung eines Kampfes eher aus der Intensivierung der Beziehungen der sie zusammensetzenden Komponenten erwachsen oder vielleicht auch von einer abwechselnden Zersetzung und Neuzusammensetzung, die neue und nicht vorhersehbare Formen der Improvisation hervorbringen könnte.

Bis März 2023 war die Bewegung in Atlanta in der Lage, die Initiative zu halten, indem sie eine Reihe von Aktionen ausführte, die die Polizei fast immer unvorbereitet trafen. Das ist natürlich so, weil die inneren Dynamiken der Bewegung extrem undurchsichtig sind, vor allem für die Polizei, die weiter im Dunkeln nach einer radikalen Führungsgruppe sucht, die für die zerstörerischsten Aktionen verantwortlich ist, aber auch, weil jede Aktionswoche unterschiedlich und in hohem Maße improvisiert gewesen ist. Während der ‚Aktionswoche‘ vom März 2023 hat dieser Vorteil die Bewegung dazu verleitet, das Niveau so sehr zu erhöhen, dass schneidendere Formen der direkten Aktion schwer vorstellbar sind. (21) Zur selben Zeit war die Polizei gezwungen, mit einer willkürlichen Festnahme einiger Leute zu antworten, gegen die der schwere Vorwurf des ‚inländischen Terrorismus‘ erhoben wurde. Als sich die Stadt Atlanta fast einen Monat später entschloss, das Projekt voranzutreiben und anzufangen, einen Teil des Waldes abzuholzen und dessen Umgebung zu militarisieren, vermied es die Bewegung, auf den Schritt der Stadt zu reagieren und in die Falle zu treten (das hätte heißen können, die Baustelle zu besetzen). Zur selben Zeit haben Versuche, anderswo anzugreifen und den Konflikt zu dezentralisieren, bislang offenbar noch keine effektiven Formen gefunden, trotz der guten Intuition (quer durch die USA fanden zahlreiche Aktionen statt, um die mit dem Cop-City-Projekt verbunden Gegebenheiten zu ’sanktionieren‘). An diesem Punkt besteht die einzig verfügbare Strategie darin, die explosiven Widersprüche innerhalb der demokratisch regierten Stadt zu schüren, indem der Druck auf den Bürgermeister immer weiter erhöht wird, dabei den breiten Konsens ausnutzend, der gegenüber der Bewegung in der Bevölkerung besteht. Dies könnte die Achse des Kampfes jedoch jenseits der Fähigkeiten der Bewegung verschieben. Wie manche Leute, die schon lange Teil der Mobilisierung sind, erkannt haben, könnte die Einbindung neuer Subjektivitäten in den Zusammensetzungsprozess neues Leben in den Kampf bringen, wie es schüchtern im Fall der Studenten passiert ist, die bestimmte Universitätsgebäude in Atlanta besetzt haben, oder durch das Experimentieren mit praktischen Formen, die einen qualitativen Sprung bei der Unterstützung und beim Engagement bei den dem Projekt feindlich gegenüberstehenden ‚Bürgern‘ herbeiführen geeignet sind.

Wenn eine Bewegung nicht länger zur Verteidigung (oder zum Angriff) in der Lage ist, weil sie ihre taktischen Ressourcen aufgebraucht hat, besteht das Risiko des Rückfalls in politische Dynamiken. Die Strategie fängt an, zurück in repräsentative Formen der Politik zu rutschen, taktische Entscheidungen fallen leicht zugunsten performativer Formen, die darauf zielen, auf der Ebene der Öffentlichkeit oder der Medien zu intervenieren. Das Geschehen in Atlanta oder auch in Frankreich (besonders kürzlich in Val Maurienne), ist dem Risiko ausgesetzt, in eine ähnliche Richtung zu gehen wie die No-TAV-Bewegung in Italien. Konfrontiert mit ihrem Niedergang, fing diese an, sich in repräsentativer Politik zu fliehen, entweder, indem sie die ‚Demokratie‘ nutzen wollten oder einfach, indem man in stumpfen Aktivismus zurückfiel und Medienaufmerksamkeit suchte. In diesen Momenten öffnet die ‚Strategie der Zusammensetzung‘ nicht mehr den Weg Richtung Revolution. Stattdessen fallen die Gruppen in immer stärker identitäre Dynamiken zurück; die politischeren fangen dann an, Konsensbildung zu betreiben und ihre Position im Auge der Öffentlichkeit zu stärken, ‚Kapital‘ aus dem Konflikt zu schlagen. Die starke moralisch-politische Spannung am Grunde des Kampfes wird ersetzt durch eine Dynamik der Öffentlichkeit und Politik. Wenn Politik öffentlich wird, setzt sich die Bewegung nicht nur der Repression aus, sie verliert auch die Fähigkeit, zu improvisieren und unvorhersehbar zu bleiben.

Eine Strategie der Zusammensetzung kann die revolutionären Möglichkeiten eines Kampfes nur dann ‚offenlegen‘, wenn sie offen bleibt und dabei eine Zielrichtung der Destitution verfolgt. Das heißt einerseits, sich immer in Richtung Flucht vor jedweder dialektischen Dynamik mit der Macht zu orientieren, und andererseits, die aus dem Zusammensetzungsprozess entstandenen Formen einer ständigen Neukombination und Brüchen auszusetzen. Eine Neukombination kann, wie im Beispiel der Mobilisierung gegen die Rentenreform, durch das Einbrechen eines neuen, für der Macht schwer zu entziffernden Protagonisten stattfinden. Oder sie versucht bei Schwierigkeiten, Platz für neue Komponenten zu machen, weitere Konfigurationen des Zusammentreffens und Kontakts zwischen den kämpfenden Subjektivitäten zu entdecken und Wege der Desubjektivierung zu suchen, um einen Versteinerungsprozess zu verhindern.

Und wenn kein neuer Rhythmus gefunden werden kann, wenn die experimentellen Fähigkeiten erschöpft worden sind, müssen wir den Beginn des Verfallsprozesses erkennen, da jeder voluntaristische Versuch der Wiederbelebung nur in Formen von Opferungsmilitantismus endet, der die Macht spiegelt, die bekämpft werden soll. Aus einer breiteren strategischen Sichtweise kann solch ein Wille zur Opferung auch in einem Verlust der Lektionen resultieren, welche der Kampf ansonsten lehren und weitergeben hätte können, die logistischen, organisatorischen und praktischen Fähigkeiten, die andernfalls ein Schlüsselvermögen für eine neue Phase des Konflikts in der Zukunft sein hätten können.

In einem Wort: Die revolutionären Möglichkeiten jedes Kampfes hängen von seiner Fähigkeit ab, destituierende Kraft zu erschaffen und zu erhalten; und das in einem Prozess der Negation und Selbstnegation, der sich durch fortlaufendes Experimentieren und Improvisieren selbst regeneriert. Revolution ist eine alchimistische Kunst: Bei ihr geht es um das Gießen von Gold, Stahl und Blut, um damit neue Verbindungen zu erzeugen, neue Strategien zu kombinieren, und das Ganze in einer endlosen Heterogenesis.

Nicolò Molinari, 23. Juni 2023

Anmerkungen

(1) Temps critiques: La protestation en cours sur les retraites. Du refus à la révolte?, in: Lundi matin #377, 4. April 2023

(2) Siehe Endnotes: Onward Barbarians

(3) Anonym: Sortir de l’antagonisme d’état, Lundi matin #378, 11. April 2023

(4) Joshua Clover: Riot. Strike. Riot, Verso 2016. Der Autor bezieht sich besonders auf die Kommune von Oakland.

(5) Die folgenden zwei Text spüren klare Verbindungen zwischen zwei bedeutenden Erfahrungen in den USA der 2020er auf: in Atlanta und in Seattle. Anonym: At the Wendys, Ill Will, 9. November 2020, und: Anonym: Get in the Zone. A Report from the Capitol Hill Autonomous Zone in Seattle, It’s going down, 8. Juni 2020

(6) Über das Verhältnis zwischen Verwaltung und Hoheitsgewalt und wie die Erfahrung der Zapatisten erfolgreich bestimmten Untiefen westlichen radikalen Denkens entkommt, siehe: Jerome Baschet: Zapatista Autonomy. A Destituent Experiment?, Ill Will, 7. September 2022

(7) Zu diesem Gebrauch des Begriffs ‚Autonomie‘ siehe Adrian Wohlleben: Autonomy in Conflict, in: The Reservoir, Vol. 1

(8) Im Original steht der ungebräuchliche Begriff Transcrescence und dazu folgendes Kommentar in einer Fußnote: „Transcrescence ist ein Begriff, den Jacques Camatte verwendet, um den Übergang des Kapitalismus in eine radikalere Stufe zu beschreiben, die nun keine Vermittlungsebenen mehr benötigt, da das kapitalistische Gesetz die Gesellschaft und ihre Subjekte vollkommen durchdrungen hat. Beispielsweise erscheint Arbeit nun nicht mehr als dialektischer Widerspruch zum Kapital, sondern wird Teil des Kapitals. Der Kapitalismus ist damit keine Wirtschaftsform mehr, sondern eine Zivilisation.“

(9) Aus einer subjektiven Perspektive ist die Leere, die am Ende eines Aufstands bleibt, vor allen Dingen ethisch und affektiv. Dies steht im Kontrast zu anderen, eher nostalgischen Argumenten, die mit der Arbeiterbewegung verbunden sind, die die politische Leere betonen, die als Folge bleibt, und die Abwesenheit eines verläßlichen politischen Subjekts hervorheben. Siehe zum Beispiel: Maurizio Lazzarato: The Class Struggle in France, Ill Will, 14. April 2023. Oder allgemeiner dessen Buch Guerra o rivoluzione, Derive Approdi, 2022

(10) Hugh Farrell: The Strategy of Composition, Ill Will, 14. Januar 2023

(11) In einem neueren Text mit dem Titel ‚Tragic Theses‘ argumentiert der Autor, daß territoriale Kämpfe ein Beispiel für den Versuch bieten, die Grenze zwischen den Arten, zwischen dem Menschlichen und dem Nicht-Menschlichen, zu überwinden oder zu unterminieren, indem die Prozesse der Humanisierung und Dehumanisierung, die den Prozessen der Inwertsetzung von Kapital zugrundeliegen, gebrochen werden. Diese Hypothese scheint in den Slogans Bestätigung zu finden, die viele dieser Bewegungen verwenden: ‚Wir sind das Tal, das sich selbst verteidigt.‘ (NoTAV). Oder auch in den Namen selbst: ‚Aufstände der Erde‘, die auf einen Ort, ein Territorium verweisen und nicht auf ein Subjekt, das die Vermittlung zwischen den Orten darstellt. Siehe: Anonym: Tragic Theses, Decompositions, 9. März 2023

(12) Es sollte erwähnt werden, daß ‚Aufstände der Erde‘ mehr ist als ein territorialer Kampf; tatsächlich hat die gesamte organisatorische Anstrengung dieses Netzwerks in vielerlei Hinsicht einen Versuch dargestellt, die Grenzen eines bestimmten und lokalen territorialen Kampfs zu überwinden. In diesem Text liegt mein Schwerpunkt nur auf dem spezifischen Fall des Kampfs gegen den Megawasserspeicher in Sainte-Soline.

(13) Siehe: Anonym: Pour ceux qui bougent (en 2023): 2016 dans le rétroviseur, Lundi Matin, 14. Februar 2023. Deutsch: Für diejenigen, die sich bewegen (im Jahr 2023): 2016 im Rückspiegel – (Die wahre Geschichte des Cortège de Tête)

(14) Adrian Wohlleben: Memes without End, Ill Will, 16. Mai 2021

(15) Zur Komplexität dieses Falls siehe: Anonym: Victory and its Consequences, in: Liaisons, Vol. 2

(16) Bordiga-Schüler werden mir hoffentlich diese krasse Übersimplifizierung des Unterschieds zwischen historischen und formalen Parteien verzeihen.

(17) Dieser Ausdruck stammt aus: Katherine Nelson: The Anarchy of Power, South Atlantic Quarterly, 122-1, Januar 2023. In der nachfolge von Rainer Schürmann argumentiert Nelson, daß die Krise der Moderne einen Niedergang der metaphysischen Rahmen mit sich gebracht hat, auf denen die Formen der Macht in der modernen Zeit gebaut waren. Der Nihilismus hat diese Rahmen bloßgestellt, die, einmal entschleiert, nur noch einen unaufhaltsamen Verfall durchlaufen können. Im Ergebnis ist das System unseres Zeitalters wesentlich nihilistisch und anarchisch. Angesichts dieses Verfalls sucht sich die Macht nicht mehr eine Reihe universeller oder totalisierender Rechtfertigungen, wie sie es in der ganzen Geschichte westlicher Modernität getan hat, sondern sie definiert sich nun neu als reine Gewalt, gewaltsame Herrschaft. Michele Garau ist in seinem neuen Werk über Jaques Camatte zu ähnlichen Schlüssen gekommen (siehe: Garau: The Community of Capital, Ill Will, 23. April 2022). Garau zufolge geraten die Rechte und Formen des liberalen Staates Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts in die Krise. Die Repräsentationen, mit denen das Kapital sich ausgestattet hat, um das Vakuum zu füllen, das durch die Zerstörung der kommunitaristischen Bindungen, die ihm vorhergingen, stellen kein zusammenhaltendes Element mehr dar, da die ökonomischen Verhältnisse die sozialen durchdrungen haben und das Kapital der Gesellschaft selber immanent geworden ist, dem ‚Sozialen‘, und so nicht länger eine Reihe von Externalisierungen oder Transzendenzen in Form von Institutionen oder Werten produzieren muß, die als Klebstoff für eine Bevölkerung separierter Individuen dienen muß. Diese Thesen hat Jaques Camatte in den späten 1960ern und frühen 70ern entwickelt. Sie wurden, wie Garau bemerkt, von Negri aufgenommen und zwar in seinem Text Crisi dello stato piano von 1972, in dem der Autor bürgerliche Freiheiten und den Nationalstaat nicht mehr als Schein, sondern als doppelten Schein beschreibt. Macht ist nun zufällig und willkürlich. Geld ist die totale Repräsentation geworden und wird so zur Herrschaftsform über der sozialen Welt; dabei hat es jeden sozialen Grund, zu existieren, verloren und beruht ausschließlich auf Klassengewalt. Der Staat nimmt nunmehr eine Rolle ein, die keine mehr der Vermittlung ist, sondern die politische Basis für die Herrschaft des Kapitals bereitstellt.

(18) Im Gegensatz zu denen, die behaupten, daß die Hypothese der Destitution einfach nur einen Vorschlag für weitere Revolten und das Aufheben der historischen Zeit darstelle, wurde die Idee der desituierenden Macht tatsächlich von Agamben und dem Unsichtbaren Komitee als Versuch formuliert, einen revolutionären Weg aufzuzeigen, der nicht auf den selben Felsen Schiffbruch erleidet, die schon so lange moderne Revolutionen zu Konterrevolutionen werden ließen.

(19) In The Anarchy of Power betont Nelson einige Grenzen bei der Überführung einer destituierenden Macht in eine Gegenmacht: „Eine Politik, die sich jedem Anspruch auf Legitimität verweigert, kann tatsächlich, wie das Unsichtbare Komitee schreibt, die Regierung dazu zwingen, ‚sich auf die Ebene der Aufständischen zu erniedrigen, die dann nicht länger mehr die ‚Monster‘, Kriminellen’ oder ‚Terroristen‘ sein können, sondern ganz einfach Feinde’; sie kann ‚die Polizei zwingen, fortan nichts mehr als eine Bande zu sein, und das Justizsystem zu einer kriminellen Vereinigung machen‘. Damit ist jedoch das Risiko verbunden, daß der folgende Kampf zu einem ‚Kampf um Leben und Tod‘ zwischen den Fraktionen wird. In solchen Fällen wird eine zu kurz gefaßte Destitution zum zerbrochenem Metonym einer sinnvollen politischen Existenz – und produziert dabei Opfer einer anarchischen Epoche. Um das klar zu sagen: Eine solche tödliche Identifikation von dem, was man ist oder was wir sind, mit dem, was zu tun ist, von Sein und Praxis ist überhaupt nicht bezeichnend für Destitution – jedoch ist es das Risiko, das gebe ich zu, welches eine Politik der Destitution besonders und wesenhaft birgt.‘

(20) Siehe: Les Soulèvements de la Terre: To those who marched at Sainte Soline, Ill Will, 24. April 2023

(21) Eine ganze Baustelle wurde in Brand gesteckt.

Diese Übersetzung stammt vom Et al. Kollektiv [PDF Version] und wurde Bonustracks zur Veröffentlichung zur Verfügung gestellt, um den Text breiter bekannt zu machen. 

Mit dem Ziel, die Geschichten jener Genossinnen und Genossen wiederzugewinnen, die sich der Tyrannei der bürgerlich-militärischen Diktatur und ihrer strukturellen Kontinuität entgegenstellten und dagegen kämpften, wollten wir sie heute, 50 Jahre nach dem Putsch, treffen, ihnen zuhören, sie zu einem Teil unserer eigenen Geschichte machen und sie abseits von Opferrolle, pazifistischen Visionen, versöhnlichen Diskursen und dem patriarchalischen Monopol der Geschichte verteidigen, was den Mut, die Aktionen und den Kampfeswillen derer, die vor uns kamen, begraben hat.

Marcela Rodríguez war eine subversive Frau, ehemalige Kämpferin der Fuerzas Rebeldes y Populares Lautaro, eine aktive Teilnehmerin am bewaffneten Widerstand gegen die Diktatur und später gegen den Repressionsapparat des falschen Übergangs. Im Laufe ihres Lebens nahm sie an verschiedenen Aktionen teil, von denen einige in den damaligen Medien große Beachtung fanden. Bei einer davon wurde sie schwer verwundet, was irreversible Folgen für sie hatte. In diesem Interview werfen wir einen Blick auf ihr Leben, das sie in der ersten Person erzählt, wir sprechen über ihre politische Position und ihre Sicht auf den aktuellen Kontext, im Alter von 70 Jahren. Eine Genossin, deren Geschichte bei der Rekonstruktion des Gedächtnisses der Kämpfer nicht unberücksichtigt bleiben sollte…

MAILAND, ITALIEN (1973-2023) 50 JAHRE NACH DEM MILITÄRPUTSCH

Marcela wurde am 3. März 1953 in Santiago geboren. Sie verbrachte ihre Kindheit in einem Arbeiterviertel im Süden Santiagos, Villa Sur genannt, und besuchte die Grundschule Alfonso Matte im Stadtteil Dávila und die weiterführende Schule Escuela Técnica Femenina Nº 3 im Stadtteil San Miguel, wo sie, wie sie sagt, „das nötige Rüstzeug zur Interpretation der Welt“ erhielt, was zusammen mit den Lehren ihres Elternhauses ihre Ausbildung vervollständigte. „Bei Familientreffen sprach mein Vater mit uns über die Geschichte Chiles und der Welt, insbesondere über die Geschichte der Arbeiterbewegung, da er in seiner Jugend Gewerkschaftsführer gewesen war“, erzählt sie.

Wie sah Chile damals aus?

Ende der 1960er Jahre gab es in Chile eine reiche soziale Erfahrung mit einer starken Beteiligung der Jugend. Ende der sechziger Jahre war ich in den Jugendbewegungen dieser Zeit aktiv, wie der Federación Juventud Unidad (F.J.U.), ich war Teil einer Volksmusikgruppe und auch einer Theatergruppe. Im Jahr 1968 trat ich der Kommunistischen Jugend Chiles (J.J.C.C.) bei. Durch die Mitarbeit in dieser politischen Partei und im Jugendzentrum hatte ich die Möglichkeit, viel über die politische Realität in Chile zu lernen. Dann begann ich, an der Präsidentschaftskampagne von 1970 teilzunehmen und für sie zu arbeiten, bei der Salvador Allende von der Linken, Jorge Alessandri von der Rechten und der Kandidat der Mitte, Radomiro Tomic, kandidierten.

Diese Aufregung und die Beteiligung des Volkes führten zu einer Spaltung der Bevölkerung und zu einer Rivalität, die in vielen Fällen in Hass und Schlägereien ausartete, bei denen niemand auf den anderen hörte und bei denen es zu Schlägereien kam. Ich für meinen Teil erinnere mich, wie ich jeden Sonntagmorgen mit meinen Genossen von der Jota loszog, um die Zeitung „El Siglo“ zu verkaufen, und die jungen Leute von der DC gingen los, um die Zeitung ihrer Partei zu verkaufen, und so trafen wir uns von Angesicht zu Angesicht auf der Straße. Zuerst schauten wir uns nur hasserfüllt an, dann wurde geflucht und am Ende packten wir uns gegenseitig an den Haaren und zerrissen die Zeitungen des anderen.

Dann kam der Wahltag. Ich konnte nicht wählen, da ich erst 17 Jahre alt war, aber die Stimmung war sehr angespannt, soweit ich das sehen konnte. Am 4. September 1970 gewann Salvador Allende (36,5 %), gefolgt von dem Kandidaten der Rechten, Jorge Alessandri (34,9 %), und dem Kandidaten der Mitte, Radomiro Tomic (27,8 %). 16,3 % enthielten sich der Stimme.

Da kein Kandidat die absolute Mehrheit erreichte, musste der Nationalkongress zwischen den ersten beiden relativen Mehrheiten entscheiden, wer Präsident werden sollte. Trotzdem gingen wir auf die Straße, um den Sieg zu feiern, es war sehr schön und aufregend, die Menschen umarmten sich, die Menschen weinten vor Freude, ich und meine Genossen tanzten und sangen auf der Straße, die alten Leute trafen sich in ihren Parteizentralen, um die Anzahl der Stimmen, die Prozentsätze usw. zu diskutieren. Niemand schlief in dieser Nacht. Ich erinnere mich, dass ich in den frühen Morgenstunden ins Bett ging, sehr müde, aber glücklich.

Am 22. Oktober 1970, einige Tage bevor der Nationalkongress zu seiner Entscheidung zusammenkam, wurde der Oberbefehlshaber der Armee, René Schneider, entführt. Bei diesem Versuch wurde er schwer verwundet und starb zwei Tage später. Soweit ich weiß, wurde seine Entführung mit dem Ziel durchgeführt, eine politisch instabile Situation zu schaffen, damit das Militär die Macht übernehmen und so die Ratifizierung Allendes durch den Nationalkongress verhindern konnte, der bis zur Einberufung einer neuen Präsidentschaftswahl vorübergehend aufgelöst werden sollte. Am 24. Oktober 1970 bestätigte der gesamte Nationalkongress (Senatoren und Abgeordnete) den Sieg von Salvador Allende mit 153 Ja-Stimmen, 35 Stimmen für Alessandri und 7 ungültigen Stimmen. Fünf Parlamentarier enthielten sich der Stimme.

Wie haben Sie die Diktatur erlebt und was war Ihre politische Tätigkeit in dieser Zeit?

Vom ersten Tag des Putsches an habe ich versucht, etwas in der Bevölkerung zu organisieren, aber es war fast unmöglich. Die Menschen waren sehr verängstigt und meine Parteikollegen auch. Keiner von ihnen wollte etwas tun, und wenn ich zu ihren Häusern ging, öffneten sie mir nicht die Tür oder sagten mir einfach, ich solle nicht mehr nach ihnen suchen. Den wenigen von uns, die versuchten, etwas zu unternehmen, waren die Hände gebunden, denn wir hatten keinen Genossen aus dem Zentralkomitee oder der politischen Kommission, der uns sagte, was wir tun sollten.

Zu meinem Haus kamen mehrere Genossen, die gesucht wurden und nirgendwo hin konnten. Wir hatten keine Häuser, um die Gesuchten zu verstecken. Ich und einige Genossen versuchten, Häuser für sie zu finden, aber die Leute wollten nicht einmal die Tür öffnen, und viele sagten mir, ich solle bitte nicht mehr mit ihnen sprechen. Es gab viele Gerüchte über Präsident Allende. Es hieß, er sei nicht getötet worden und werde irgendwo gefangen gehalten, auch dass er La Moneda verlassen habe und untergetaucht sei, andere sagten, er sei ins Exil gegangen. Einige Tage später kamen Gerüchte auf, dass Prats mit einigen Soldaten aus Argentinien über die Anden kommen würde, um die Putschisten zu stellen.

Wir hatten immer Angst, weil die Militärs fast jede Nacht von einem Hubschrauber aus mit einem großen Scheinwerfer auf die Häuser leuchteten, manchmal hörten wir nachts, wie Autos ihre Türen öffneten und schlossen, dann hörten wir Schreie, Schüsse und wieder Autos, die mit quietschenden Reifen wegfuhren.

Die nächsten Monate verbrachte ich damit, einen Genossen zu finden, um etwas zu unternehmen. Bald darauf nahm ich Kontakt zu Leuten von der Partei in einer anderen Stadt auf und begann, mit ihnen zusammenzuarbeiten, aber es gab keine klare Richtung, der man folgen konnte oder was zu tun war, also begannen wir mit dem Wenigen, was uns einfiel, zum Beispiel: Flugblätter machen und rausgehen, um sie zu verteilen. Ich nahm Kontakt zu den Genossen aus der Bevölkerung von Dávila auf und wir begannen, uns einmal pro Woche auf der Straße zu treffen, und zwar zu zweit, denn mehr als zwei Personen durften nicht zusammenkommen, da die Milizionäre dies als politische Versammlung betrachteten. Wir mussten gut gekleidet sein, denn wenn man wie ein Handwerker aussah, wurde man gefangen genommen, und man musste sich auch vor seinen Nachbarn in Acht nehmen, denn die Putschisten riefen die Bevölkerung dazu auf, jede Handlung zu denunzieren, die sich gegen die Militärjunta richtete, und viele Nachbarn nutzten dies aus, um jemanden zu denunzieren, den sie nicht mochten, aus Rache oder wegen früherer politischer Differenzen.

Wir hatten keine Erfahrung mit der Arbeit im Untergrund, wir wussten nicht, was wir tun sollten. Wir hatten nicht viele Informationen, und da die Anführer untergetaucht waren, nahmen wir die Aufgabe selbst in die Hand. Wir versuchten, Gruppen zu organisieren und uns gegenseitig Aufgaben zu geben, die manchmal so einfach waren wie das Kratzen von Parolen auf die Rückseiten von Bussitzen oder auf die Toiletten von Restaurants. Diese einfache Aufgabe machte uns allen Angst, und ich verbrachte ganze Tage damit, in die Busse ein- und auszusteigen, und manchmal schaffte ich es nicht, etwas zu kratzen, weil ich zu viel Angst hatte, außerdem hielten die Soldaten die Busse an, fragten nach Ausweisen und durchsuchten Taschen und Brieftaschen. Wenn es mir gelang, einen Bus oder eine Restauranttoilette zu zerkratzen, ging ich mit Herzklopfen hinaus, weil ich das Gefühl hatte, dass mich alle beobachten, meine Beine zitterten und ich konnte danach nicht schlafen, weil ich dachte, jemand hätte mich denunziert.

Wir sammelten auch Geld, um das billigste Papier namens roneo und Transparentpapier zu kaufen, und auf einer alten Schreibmaschine, die mein Vater hatte, machten wir Flugblätter und klebten die Durchschläge darauf, damit mehr herauskam. Wir verbrachten ganze Tage damit, Flugblätter zu machen, und die Slogans waren sehr einfach, zum Beispiel: Allende lebt, nein zum Militär, Dorfbewohner, organisiert euch, schließt euch dem Widerstand an, und als Unterschrift setzten wir ein R für Resistencia. Dann verteilten wir die Flugblätter, und jeder von uns hatte die Aufgabe, sie auf jede erdenkliche Weise zu werfen.

Ich habe das immer in den Bussen gemacht: Ich stieg in einen vollen Bus ein, rannte den Gang entlang, bis ich unter das Fenster kam, das die Busse damals auf dem Dach hatten, öffnete es, wenn es geschlossen war, und wartete auf den richtigen Moment, dann holte ich die Flugblätter heraus, die ich in meinem Bauch versteckt hatte, Wenn der Bus anhielt, steckte ich meine Hand aus dem Fenster und legte die Papiere auf das Dach, und wenn der Bus abfuhr, wehte der Wind die Flugblätter auf die Straße, woraufhin ich aus dem Bus ausstieg und mit meiner Seele an einem Faden davonlief, aber glücklich, dass ich meine Mission erfüllt hatte. Vielleicht sind das Dinge, die uns heute zum Lachen bringen, aber für uns damals bedeutete es, unser Leben zu riskieren. Es dauerte nicht lange, und ich wurde wieder allein gelassen.

Im Jahr 1974 trat ich in die UTE ein. Da ich dort niemanden kannte und man niemandem trauen konnte, begann ich auf eigene Faust, in den Toiletten und auf den Bänken der Universität Parolen zu kratzen. Es gab viele Infiltratoren und die jungen Leute hatten Angst. Am Eingang und am Ausgang der Universität gab es Razzien, und hin und wieder wurden auch die Unterrichtsräume durchsucht, so dass alles, was man versuchte, gefährlich war. Es wurde viel über Leichen gesprochen, die im Mapocho-Fluss schwammen, und über Menschen, die verschwanden.

Die Repression traf uns, als meine ältere Schwester ins Nationalstadion gebracht wurde, weil man angeblich auf dem Schreibtisch in ihrem Büro Flugblätter gefunden hatte, die zur Subversion aufriefen. Das waren sehr schwierige und schreckliche Zeiten für die Familie, wir wussten nicht, ob sie da lebend oder tot herauskommen würde. Glücklicherweise wurde meine Schwester freigelassen, nachdem sie mehrmals „angeschossen“ wurde. Hunderte von Menschen, die dort inhaftiert waren, hatten nicht so viel Glück.

Was die Versorgungsengpässe anbelangt, so endeten sie am Tag des Staatsstreichs. Allmählich schien sich die Lage zu beruhigen, und die Menschen kehrten angeblich zur Normalität zurück, aber es gab immer wieder Gerüchte darüber, was mit den vertrauten Menschen geschah. Man sprach von den Leichen im Mapocho-Fluss, vom studentischen Widerstand an der UTE, von der Bombardierung der Arbeitersiedlungen, aber viele glaubten, dass das alles nicht stimmte, und waren froh, dass es keine Warteschlangen mehr gab, um Lebensmittel zu kaufen.

Wie haben Sie sich den radikaleren und revolutionären Positionen angenähert?

Partys waren verboten, aber mit meinen Freunden haben wir sie trotzdem gefeiert, mit Decken vor den Fenstern, damit man das Licht von außen nicht sehen konnte, mit sehr leiser Musik und in Todesangst, weil wir jeden Moment die Ankunft der Militärs erwarteten. Die Partys waren „toque a toque“, weil man von neun Uhr abends bis sieben Uhr morgens (ich erinnere mich nicht mehr an die Uhrzeiten) nicht auf die Straße gehen durfte. Auf einer dieser Partys lud mich ein Genosse vom MIR ein, in der Stadt ein wenig “zu kratzen”. 

Wir fuhren um vier Uhr morgens los, und er gab mir eine kleine Pistole. Ich hatte Todesangst, weil ich zum ersten Mal eine Waffe in der Hand hatte und nicht wusste, wie man sie benutzt. An diesem Tag ging ich mit den MIR-Jugendlichen zum Schießen, wobei ich die Pistole in einen meiner Stiefel steckte. Nachdem ich noch ein paar Mal ausgegangen war, endeten die „Partys“ mit diesen Kameraden, ich wusste nie warum, und ich war wieder allein. 

74 setzte ich bei der UTE meine einsamen Streifzüge fort, trotz der großen Zahl von „Kumpanen“ und Infiltratoren. Ich vertraute niemandem, auch nicht einem jungen Mann, der in meiner Stadt lebte und den ich in den Jugendzentren kennengelernt hatte, der mich an der Universität verfolgte und versuchte, mich für eine Zusammenarbeit mit ihm zu gewinnen, aber ich war ziemlich desillusioniert und wollte nichts mit politischer Arbeit zu tun haben.

76 heiratete ich und bekam eine Tochter, die einige Monate nach ihrer Geburt starb, was mich sehr deprimierte und ich verließ die Universität für eine Weile. Als ich mein Studium wieder aufnehmen wollte, hatte die Diktatur meinen Studiengang geschlossen, also ging ich arbeiten. Später kam ein Mitstreiter von MAPU, der ebenfalls in meiner Stadt lebte, auf mich und meinen Partner zu, um gemeinsam politische Arbeit zu leisten. Ich begann, mit ihnen zusammenzuarbeiten, war zunächst nicht sehr überzeugt, weil ich die katholischen Wurzeln dieser Partei kannte, aber die Idee gefiel mir, weil ich den großen Wunsch hatte, gegen die Diktatur zu arbeiten. Der Generalsekretär war Garretón, der im Exil lebte. Über diese Partei kam ich in ein Kulturzentrum, wo wir eine Folklore- und Theatergruppe hatten und auch mit Kindern und ihren Eltern arbeiteten. Auf diese Weise leisteten wir politische Arbeit in den Dörfern und versuchten, die jungen Leute zu integrieren, damit sie sich durch Musik, Gesang, Tanz, Theater und ihre eigenen Bedürfnisse selbstständig organisieren konnten. 

Dann gab es politische Diskussionen, in denen sie zum Ausdruck brachten, was die Diktatur für sie und für das Land bedeutete, und durch kleine dramatisierte Musiktheaterstücke prangerten sie die fehlenden Rechte der Arbeiter und der Bevölkerung im Allgemeinen an. Am Anfang fanden diese Aktivitäten in einem Raum statt, der vom Gemeinderat zur Verfügung gestellt wurde, aber wir wussten alle, dass diese Leute wegen ihrer Verbundenheit mit der Diktatur in diese Positionen gesetzt worden waren, und viele Leute nahmen nicht mit uns teil, eben weil sie Angst vor diesen Leuten hatten. Bald darauf nahmen sie uns unsere Räumlichkeiten weg, so dass wir keinen Ort mehr hatten, an dem wir uns treffen konnten. Also sprachen wir mit dem örtlichen Pfarrer und baten ihn um einen Platz in der Kirche, wo wir unsere Aktivitäten abhalten konnten, und er stimmte zu, solange „wir keine politischen Aktivitäten machten“.

Wie und wann haben Sie den bewaffneten Weg eingeschlagen?

1982 spaltete sich die MAPU und gründete die Mapu Lautaro, der ich mich anschloss. Von den Lautaro-Milizen ging ich dann zu den FRPL (Fuerzas Rebeldes y Populares Lautaro), wo ich weiterhin Aktionen gegen die Diktatur und später gegen die „Demokratie“ der Concertación durchführte. Wir glaubten nicht, dass die Concertación die Probleme der Armut lösen würde, also setzten wir den bewaffneten Kampf fort.

Wie hat diese Entscheidung Ihr Leben als junge revolutionäre Frau beeinflusst?

Ich kann nicht sagen, ob diese Entscheidung zustande gekommen wäre, wenn meine beiden Töchter nicht gestorben wären, die eine ’76 und die zweite ’78. Danach war ich eine Zeit lang sehr deprimiert, dann begann ich langsam wieder Kontakt zu meinen Freunden und Kollegen aufzunehmen. Ich wurde nicht mehr schwanger und widmete mich nur noch dem Kampf gegen die Diktatur und sah meine Familie nicht mehr oft, um sie nicht in Gefahr zu bringen, falls mir etwas zustoßen sollte.

Wie haben Sie das Plebiszit und die Anpassung der „Concertación“ an die Macht (was Sie als Übergang bezeichnet haben) analysiert?

Bei der Volksabstimmung von 1988 waren wir alle mit unseren Eisenstangen auf der Straße, wir dachten, dass Pinochet etwas tun würde, um an der Macht zu bleiben, und wir mussten auf die Straße gehen, um uns dieser Situation zu stellen. Wir gingen in ein Dorf… Ich erinnere mich, dass die Leute wählten, und wir waren auf der Straße, sobald die Wahllokale öffneten, wir waren den ganzen Tag dort und liefen durch das Dorf, bis es Nacht wurde. Es war zwölf Uhr, nichts passierte, es war zwei Uhr morgens, und alle waren da, und wir liefen herum… am Ende, nun ja, als bekannt wurde, dass das NEIN gewonnen hatte, gingen sie feiern, und wir wussten nicht, was wir tun sollten. 

Einer sagte, dass er feiere, dass die Diktatur vorbei sei, man könne ihm nicht sagen: nein, dass man weiterkämpfen werde, dass die Diktatur fortbestehe, denn diese Person feiere, dass es keinen Tyrannen mehr gebe, dass es keine Toten mehr gebe… das Problem ist, dass ich mich geirrt habe. Dann habe ich mich gefragt, wenn das, was wir dachten, passiert wäre… wenn Pinochet den Sieg des Nein nicht anerkannt hätte, wenn er alle Militärs auf die Straße gebracht hätte… was wäre dann passiert? was hätten wir getan? Wir waren fünf im Dorf, mit fünf Waffen, mit einer UZI, drei Pistolen und zwei Revolvern, so etwas in der Art. Wenn diese Typen die Soldaten auf die Straße bringen, sie bringen nicht drei Soldaten auf die Straße, sie füllen eine Stadt mit dreihundert Soldaten, die bis zum Hals bewaffnet sind, was hätten wir fünf in diesem Moment getan… Ich wusste nicht einmal, wo ich nachts schlafen sollte.

Als bekannt wurde, dass das NEIN gesiegt hatte und die Leute zu feiern begannen, überlegte eine Person, wo wir schlafen sollten……. wir hätten nicht länger als fünf Minuten kämpfen können, weil wir keine Munition mehr hatten. Wir hatten die Gewehre und die Munition für diese Gewehre, und noch eine weitere Nachladung. Der Wille war da, alles war da, aber vom militärischen Standpunkt aus gesehen, weiß ich nicht, ob es in diesem Moment richtig oder falsch war, hinauszugehen und sich der möglichen Ignoranz des NEIN seitens der Militärs auszusetzen. 

Danach hat sich der gesamte Apparat der Concertación zusammengetan, um uns zu stigmatisieren, das heißt, die Lautaro waren Mörder, die Polizisten töteten und Banken ausraubten, und das war die Idee, die sie über die Medien zu verbreiten begannen. Die Leute, die sich mit uns freuten, die uns Hühner brachten, die so viele schöne Dinge taten, sie fragten uns, warum wir das taten, wenn die Demokratie da war, wir nächstes Jahr wählen gingen, die Demokratie in Farbe kam… dazu kam, dass alle Medien uns schlecht behandelten, sie sagten das Schlimmste über die Lautaro. Und wenn die Leute jeden Tag hören, dass die Lautaro dich bombardieren, dass die Lautaro Drogenhändler sind, dass die Lautaro Bankräuber sind, dass die Lautaro hier sind, dass die Lautaro dort sind, dann glaube ich, dass uns das ein bisschen von den Leuten entfernt hat, ich glaube, dass das einen großen Einfluss darauf hatte, dass die Leute uns nicht mehr so sehen wie vorher, und dass sie von links bis rechts eine Vereinbarung mit den Militärs getroffen haben, um die Leute zu belügen und sich an der Macht zu halten.

Wenn man bedenkt, dass es damals keine Politisierung der patriarchalischen Verhaltensweisen in den Organisationen gab. Wie sind Sie oder Ihre Genossinnen mit solchen Situationen umgegangen?

Ich war nicht nur Revolutionärin und auf der Straße, sondern auch Hausfrau. Natürlich hat mir auch mein ehemaliger Genosse geholfen. Frauen wurde viel Bedeutung beigemessen, uns wurde gesagt, wir sollten uns mit den Männern auf eine Stufe stellen.

Wir waren alle wichtig, sagten sie uns… alle. In der Partei wurde den Frauen Bedeutung beigemessen: „Genossinnen, ihr müsst euch mehr an der Bewegung beteiligen“, sagten sie. Ich weiß nicht, ob es daran lag, dass wir uns daran gewöhnt haben, dass die Männer über Politik sprechen und stundenlang über sie reden, oder ob wir unsere Rolle in dieser Frage nicht angenommen haben, oder ob es wirklich daran lag, dass die Genossen sexistisch waren… wenn sie uns einerseits sagten, dass Frauen hier sein sollten, um über Politik zu diskutieren, aber uns nicht wirklich den Raum dafür gaben… Ich weiß es nicht. Vielleicht war es beides.

Wenn eine Aktion geplant war und eine Frau sie durchführen musste, empfanden wir das als Triumph, als unseren Triumph, weil wir den Frauen sagten: Ihr könnt es auch, ihr könnt befehlen, ihr könnt nicht nur die Köchin bei den Versammlungen sein. 

In Anbetracht der hierarchischen Organisation bewaffneter Gruppen wie der Mapu-Lautaro. Haben Sie jemals Hierarchien in Frage gestellt oder horizontale Formen der politischen Organisation gekannt?

Ich kannte keine andere Form der Organisation, aber bei uns wurden immer wieder verschiedene Genossen in die politische Kommission berufen, auch ich selbst war mehrmals in der politischen Kommission und habe an den Sitzungen teilgenommen und sie dann in meiner Gruppe diskutiert. Unsere Aktion, die militärisch war, blieb ein bisschen politisch. Wir hatten alle Mittel für eine politische Diskussion, denn wir hatten die Pflicht zu wissen, warum ihr in der Lautaro wart und warum ihr gekämpft habt.

Wir wissen, dass Sie an den bekannten und notwendigen ‘Sicherstellungen’ von Lastwagen mit Waren teilgenommen haben, die dann unter der Bevölkerung verteilt wurden. Wie haben Sie diese Momente erlebt und welche Sicherstellungen sind Ihnen am meisten in Erinnerung geblieben?

Wir haben viel unternommen. Wir verbrachten den ganzen Tag auf der Straße und suchten nach Informationen. Ein Genosse kam vorbei und sagte: „Weißt du, ich habe eine Bank gesehen, die weit von den Hauptstraßen entfernt ist, und die Polizei geht nie dorthin“. Also gingen wir dorthin, es war ein weiteres Ziel, das wir im nächsten Monat aufsuchen konnten. Aber wir mussten immer nach Zielen Ausschau halten, eine LKW-Ladung Hühner, die wir dann in einem Dorf verteilten, am Ostertag ein Ziel mit Spielzeug. Oder für den Internationalen Frauentag gingen wir in einen Frauenladen und besorgten BHs, Strümpfe und Unterhosen, die wir dann an Frauen in einem benachteiligten Gebiet verteilten. Oder für den 18. September würden wir sagen, dass es Leute gibt, die nicht genug Geld haben, um Fleisch für den Grill zu kaufen, oder um einen Liter Wein oder Bier zu kaufen.

Wir haben uns Dinge ausgedacht, die den Leuten gefallen würden, um diesen Tag besonders zu machen. Wir verteilten Kondome an junge Leute in den Schulen, viele Kondome… wir dachten, wenn ein Paar sich liebt und Sex haben will, sollte es frei sein. Denn es war eine Zeit, in der man in den Schulen viele schwangere Mädchen sah, die 12, 14, 15 Jahre alt waren, und die deshalb von der Schule verwiesen wurden und keine Chance hatten, weiterzumachen, weil sie schwanger geworden waren. Zu dieser Zeit war die Kirche auch gegen Verhütungsmittel, mit der Macht, die sie in unserem Land hat, mit ihren moralischen Ansichten gegen Sex, Homosexualität und Abtreibung. Also begannen wir zu diskutieren: „Nun, wie können wir den Kindern sagen, dass sie es tun können, aber sie müssen vorsichtig sein? Abgesehen davon, dass es sinnfrei ist, dass die Priester ihnen das verbieten, die Eltern ihnen das verbieten, die Lehrer ihnen das verbieten, werden die Kinder, wenn sie es tun wollen, es sowieso tun, in der Schule, zu Hause, im Auto… sie werden es sowieso tun.

Wir mussten auch Banken machen, das Rebellengeld, um unsere Genossen bezahlen zu können, die nur für Lautaro gearbeitet haben, und so viele andere schöne Aktionen.

Halten Sie unter den gegenwärtigen Bedingungen und angesichts der zunehmenden Armut im heutigen Chile die “Wiedereingliederung” noch für sinnvoll? Halten Sie die recuperación immer noch für eine gute Option?

Im Moment und so wie die Dinge in Chile sind, mit der Kriminalität und der geringen Organisationsdichte der revolutionären und subversiven Gruppen, habe ich meine Zweifel… aber ja, es wird immer eine Option sein, solange es Armut gibt, solange die Regierungen das Geld der Leute stehlen und solange die Leute auf den freien Märkten nach Resten suchen müssen, um den Topf zu füllen, wird das irgendwann passieren.

Sie wurden als die „Mujer Metralleta“ bezeichnet. Wir wissen, dass mehrere Ihrer Genossinnen diesen Spitznamen trugen, was halten Sie von dieser Bezeichnung?

Es war dumm. Aber wenn sie damit eine Ablehnung von uns Frauen im Dorf provozieren wollten, wurde es zum Bumerang und sie brachten uns immer auf die Titelseiten. Wenn wir in den Dörfern ankamen, applaudierten sie uns und riefen „Es leben die Frauen“.

Gab es auch Mütter in der Mapu-Lautaro, wie haben sie diese erlebt?

Ja, es gab viele Mütter, einige gingen nach Hause, um sich um die Kinder zu kümmern, die sie bei ihren Großeltern gelassen hatten, und kehrten dann zurück, um mit uns zu arbeiten, andere blieben, um leichtere Arbeiten zu verrichten, einige blieben dauerhaft zu Hause und mehr als eine nahm an bewaffneten Aktionen teil, als sie im dritten Monat schwanger war.

Am 14. November 1990 nahmen Sie an der Befreiung des politischen Gefangenen Marco Ariel Antonioletti aus dem Krankenhaus Sótero del Río in Santiago teil, wobei Sie verletzt wurden. Wie sind Sie mit dieser Folge der Aktion umgegangen?

Ich habe mich dem mit viel Mut gestellt. Die Wahrheit ist, dass ich nie gedacht habe, dass sie mich umbringen, dass ich ins Gefängnis komme oder sterbe, ich dachte immer, dass das, was ich tue, das Richtige ist, und in dem Moment, als mich die Kugel traf, sagte ich mir: „Ich habe Scheiße gebaut, aber sie werden mich nicht weinen sehen“, und so war es dann auch.

Hatten Sie Unterstützung von Ihren Genossinnen und Genossen?

Ja, im zweiten Jahr schickten sie mir Geld, weil ich von Krankenhaus zu Krankenhaus musste, aber dann bedeutete die Repression, dass nach und nach alle meine Genossen inhaftiert wurden. Als es mir besser ging, begann ich, sie im Gefängnis zu besuchen. Sie empfingen mich mit Ehren und einige Zeit später zollten sie mir mehrfach Anerkennung.

Was waren die Fehler, die Sie später bei dieser Aktion festgestellt haben?

Eigentlich hätte alles, was passiert ist, nicht passieren dürfen, unsere Aktionen waren immer sauber, aber als ich verwundet wurde, hat sich leider alles geändert. Ich glaube, dass der gerettete Genosse in ein Haus gebracht wurde, das dort nicht hätte sein dürfen, und dann hat der Besitzer des Hauses, Juan Carvajal, der später Kommunikationsdirektor der Regierung Bachelet wurde, ihn verraten, und er wurde von der Polizei, den Ratten und den Spezialkräften getötet. Der Genosse war unbewaffnet.

Wie haben Sie den repressiven Ansturm der „Demokratie “mithilfe  der Behörden und dem ganzen Concertación-Apparat erlebt? 

Mit all der Propaganda gegen uns, mit ehemaligen Genossen, die jetzt für die Behörde arbeiteten und wussten, wie wir arbeiteten, hörten die Leute in den Städten, die uns ihre Häuser liehen, aus Angst damit auf, es fehlte an sicheren Häusern, in denen die Genossen zur Ruhe kommen konnten, so dass sie nach und nach fielen und natürlich wurden sie gefoltert, ermordet, unsere Genossinnen vergewaltigt, genau wie in der Diktatur. Dann bauten sie das Hochsicherheitsgefängnis, das sie nicht einmal während der Diktatur gebaut hatten.

Wie haben Sie die politische Gefangenschaft erlebt?

Es war sehr schlimm. In den ersten zwei Jahren wäre ich im Gefängnis von Santiago fast gestorben, weil es dort keine Ärzte gab, die mich richtig behandeln konnten. In den ersten zwei Monaten behandelten sie meine Wunden nicht, die immer schlimmer wurden, bis ich eine generalisierte Septikämie bekam. Sie ließen niemanden zu mir, nicht einmal meinen Anwalt. Meine Familie, Freunde und einige Menschenrechtsorganisationen standen den ganzen Tag mit Schildern vor dem Gefängnis und forderten, mich in ein Krankenhaus zu bringen, aber nichts geschah.

Eines Tages kam mein Anwalt herein, und als er mich sah, starb er fast, ich hing zitternd vor Fieber auf dem Bett, ich konnte nicht sprechen, ich war völlig verschwitzt, er schrie die Polizisten an, dass sie mich ins Krankenhaus bringen müssten, dass ich im Sterben läge, die Polizisten lachten und warfen ihn hinaus, als mein Anwalt herauskam und ihnen sagte, wie es mir ging, beschlossen die Leute, das Hauptquartier des Roten Kreuzes zu übernehmen. Ein paar Tage später gab die Polizei den Befehl, mich in das Krankenhaus Barros Luco zu bringen.

Ich weiß nicht mehr, wie sie mich herausgeholt haben, denn ich hatte das Bewusstsein verloren. Ich weiß nur, dass die Ärzte, die mich aufnahmen, meiner Familie sagten, dass ich gestorben wäre, wenn sie noch eine Stunde gebraucht hätten, um mich zu holen. Ich war anderthalb Jahre lang in diesem Gefängnis, allein, denn alle meine Gefährtinnen waren im Frauengefängnis. Danach wurde ich auf Bewährung entlassen, aber ich musste mich jeden Monat bei der Militärstaatsanwaltschaft melden, damit ich nicht außer Landes ging. Es vergingen zehn Jahre, in denen sich meine Familie um mich kümmerte und für mich sorgte.

Dann wurde ich zu 20 Jahren und einem Tag verurteilt. Bevor ich verhaftet wurde, beantragte ich zusammen mit meinem zukünftigen Ehemann Asyl in der norwegischen Botschaft. Wir verbrachten mehrere Tage in der Botschaft, aber sie verweigerten mir das Asyl, und ich sagte ihnen, dass ich unter der Bedingung gehen würde, dass ich nicht ins Gefängnis käme, sondern in ein Krankenhaus, wo es Ärzte gäbe, die sich um mich kümmern könnten. Schließlich brachten sie mich in das Krankenhaus Lucio Córdova, wo ich zwei Jahre unter der ständigen Aufsicht von acht oder zehn Polizisten verbrachte, die mich nachts wach hielten, in meinem Zimmer ein und aus gingen, sangen oder schmutzige Witze erzählten. Manchmal haben sie nachts geschossen und die Patienten in den anderen Zimmern nicht schlafen lassen. Ich war allein in einem Zimmer, nie mit anderen weiblichen Patienten zusammen. Im Jahr 2001 wurde ich zur Abschiebung freigegeben und 2002 nahm Italien mich zusammen mit meinem Mann Julio Araya auf. Seitdem sind einundzwanzig Jahre vergangen und wir sind immer noch in Italien.

Wissen Sie es heute zu schätzen, Teil einer politischen Bewegung gewesen zu sein, die nicht an den falschen Übergang glaubte?

Natürlich tue ich das, und ich denke, wir hatten Recht.

Sind Sie der Meinung, dass 50 Jahre nach dem Putsch die wirtschaftliche, soziale und repressive Politik der Diktatur immer noch präsent ist?

Sie sind nicht nur immer noch präsent, sie haben sie sogar noch perfektioniert.

Frauen haben zu den Waffen gegriffen und tun dies auch weiterhin in den verschiedenen Gebieten und Kontexten, in denen sie unterdrückt werden. Was würden Sie den Genossinnen sagen, die sich entscheiden, mit bewaffneten Mitteln oder durch direkte Gewaltaktionen zu rebellieren?

Die Entscheidung, die sie treffen, sollte respektiert werden. Wenn sie glauben, dass es das Richtige ist und dass es keinen anderen Weg gibt, die Dinge zu ändern, sollen sie sich auflehnen.

Diese Erinnerungsarbeit ermöglicht es uns, die Erfahrungen der Frauen sichtbar zu machen, die vor uns kamen und die unsichtbar gemacht wurden. Möchten Sie mit einer Botschaft oder einer Überlegung schließen? 

Ich denke, wir sollten über jede einzelne der Frauen, die mit oder ohne Waffen gekämpft haben, schreiben, erzählen, nachdenken, uns erinnern und ihnen gedenken. Ich und meine Genossinnen waren und sind revolutionäre und subversive Frauen, zumindest bin ich es noch, einige von ihnen haben ihr Leben gegeben und nur wir erinnern uns an sie. Es leben die subversiven Frauen!

Wir danken Marcela, dass sie sich zu diesem Interview bereit erklärt hat und uns mit ihren ehrlichen und kraftvollen Erzählungen hilft, neue Teile unserer kämpferischen Geschichte zusammenzusetzen. Wir danken auch Julio dafür, dass er Marcelas Worte an uns weitergegeben und die Kommunikation während der Erstellung dieses Interviews aufrechterhalten hat. Schließlich danken wir den GenossInnen von ‘Buscando la Kalle’, dem Gegeninformationsmedium für subversive und anarchistische Gefangene, für die Kontaktaufnahme und die Koordination dieses Interviews.

Veröffentlicht am 9. September 2023 auf LA ZARZAMORA, Medio de comunicación Libre –  Feminista Ácrata y Antiespecist. Ins Deutsche übertragen von Bonustracks.