Ian Alan Paul
In unserer Zeit kommt der Tod aporetisch daher. Massensterben, systemischer Tod, alltäglicher Tod: All dies wird routinemäßig abgetan und ignoriert, als eines von tausend anderen unbedeutenden Details des Weltgeschehens beiseite geschoben, achtlos weggefegt, als wären die Verstorbenen vernachlässigbarer Staub oder Schmutz. Völkermorde rauschen als Hintergrundgeräusche, und Grenzen allerorten dienen gleichzeitig als unmarkierte Massengräber. Und doch wird der Tod auch als Waffe eingesetzt, als nackter Beweis dafür, was jedem jederzeit leicht widerfahren kann, als existenzielle Bedrohung, die erschrecken, bedrohen und einschüchtern soll. Snuff-Videos werden regelmäßig von staatlichen Social-Media-Konten hochgeladen, und Menschen, die von maskierten Paramilitärs auf offener Straße erschossen werden, werden als Beispiele dafür präsentiert, was passieren kann, wenn man nicht schnell gehorcht oder sich fügt. Wir werden aufgefordert, den Tod im Allgemeinen als unbedeutend zu begreifen, als etwas, das ohne weiteres in jedem Ausmaß vollzogen und aufrechterhalten werden kann, genauso wie wir aufgefordert werden, in Angst vor unserem eigenen möglichen Tod ruhig und gelähmt zu bleiben und nur deshalb an unserem Leben festzuhalten, weil wir das Gefühl haben, dass es uns ohne Folgen oder Rechtfertigung leicht genommen werden kann. Sich mit dieser Aporie abzufinden bedeutet nichts weniger, als sich einer Welt zu ergeben, in der Leben und Tod gleichermaßen bedeutungslos geworden sind, genauso wie es bedeutet, das Leben als endlose Unterwerfung unter die Angst zu leben, dass diese Bedeutungslosigkeit auch uns in Form unseres eigenen unbedeutenden und vergessenen Todes treffen kann.
Außerhalb und gegen diese Aporie steht der Märtyrer, eine Figur, deren Verständlichkeit sich nur aus ihrem Tod ergibt. Aber der Tod eines Märtyrers unterscheidet sich von anderen Todesfällen in unserer Welt und wird als so mächtig und explosiv empfunden, gerade weil es sich um eine Form des Todes handelt, in der noch immer Sinn zu finden ist. Wenn wir in jemandes Tod einen Sinn finden – wie im Tod von Alex Pretti und Renée Good, Heather Heyer und Refaat Alareer sowie Brad Will und Shaimaa al-Sabbagh, um nur einige zu nennen –, dann tun wir dies, weil wir auch in ihrem Leben einen Sinn gefunden haben und weiterhin finden und daher auch das Ende ihres Lebens als folgenreich und bedeutungsvoll ansehen, das Reflexion und Trauer, Erinnerung und Trauerarbeit erfordert. Diese Bedeutung des Todes eines Menschen findet auch ihren Platz in den Kämpfen, an denen er teilgenommen hat, und fügt dem bereits laufenden Kampf zusätzliche Dimensionen hinzu, indem er nicht nur verdeutlicht, was verloren gegangen ist, sondern auch, was es noch zu verteidigen und zu besiegen gilt. Auf diese Weise einen Sinn im Leben und im Tod zu finden, bedeutet, radikal mit der Sinnlosigkeit zu brechen, die sonst unsere Welt durchdringt, sich von der Leere dieser Welt zu lösen und damit zu beginnen, die Fülle einer anderen Welt zu gestalten,
Nur weil wir alle ein endliches Leben führen, das ebenso einzigartig wie zerbrechlich ist, können wir darin einen Sinn finden. Alles, was wir in unserem Leben tun, hat Gewicht, weil unsere Handlungen nicht rückgängig gemacht werden können, weil jede Tätigkeit, der wir nachgehen, bedeutet, dass wir einer anderen nicht nachgehen, und weil wir wissen, dass wir alle nur eine begrenzte Zeit auf dieser Welt zu leben haben und daher keine Sekunde unseres Lebens als selbstverständlich angesehen werden kann. In diesem Sinne trägt jedes Leben immer den Tod mit sich, und Sinn ist das, was unserer Entscheidung, wie wir dieses vergängliche Leben, das wir alle bewohnen, solange wir leben, nutzen wollen, Gestalt verleiht. Die Art und Weise, wie wir uns an andere Leben und Dinge in der Welt binden und für sie kämpfen, obwohl wir wissen, dass wir selbst zerbrechlich und endlich sind und dass das, wofür wir uns engagieren, ebenso endlich ist, bildet die ethische Grundlage dafür, wie wir dann leben. Angesichts der Abgrundtiefe der Sinnlosigkeit, die im Herzen der heutigen Welt liegt, einer Sinnlosigkeit, in der immer mehr Leben und die Erde selbst als entbehrlich und wegwerfbar gelten, verbleibt im Leben das unendliche Potenzial, Sinn in unserer endlichen Existenz zu finden und unser Leben auf dieser Grundlage zu leben. Weil jedes Leben die ethische Fähigkeit besitzt, ein eigenes, bedeutungsvolles Verhältnis zu sich selbst, zu anderen und zur Welt zu entwickeln – eine Fähigkeit, die ihm erst im Tod genommen werden kann –, bleibt das Ethische das unerschütterliche Fundament eines jeden Kampfes. Es verleiht nicht nur der Art und Weise Form, wie wir leben, sondern auch, wie wir für das kämpfen und das verteidigen, was wir in unserem Leben als bedeutsam empfinden. Auf diese Weise hilft es dabei, Welten zu entwerfen, die aus der gegenwärtigen Welt ausbrechen und sich gegen sie behaupten – jener Welt, die überall so schwer auf uns lastet.
Wenn jemand in einem Kampf getötet und als Märtyrer betrachtet wird, zwingt uns dies, uns der Realität zu stellen, dass dieser Kampf ein Kampf um Leben und Tod ist, ein Kampf, der nachweislich diejenigen, die sich daran beteiligen, in Lebensgefahr bringt. Aber es ist auch ein Kampf um Leben und Tod im weiteren Sinne, da er auf den Formen der Bedeutung basiert, die im Leben und Sterben zu finden sind. Wenn wir uns einem Kampf verschreiben, tun wir dies nur, weil wir das Gefühl haben, dass etwas Bedeutungsvolles bedroht ist und daher ein Kampf erforderlich ist, um seine Existenz zu verteidigen. Jeder Kampf entfaltet sich somit als ein Konflikt, der darauf abzielt, sich um das zu kümmern und dafür zu kämpfen, was Bedeutung hat, in dem Wissen, dass es ohne diesen Kampf möglicherweise nicht bestehen bleibt oder aus unserem Leben verschwindet. Selbst wenn wir darum kämpfen, etwas zu schaffen, das noch nicht existiert, entsteht dieser Kampf als Pflege und Verteidigung dieser Möglichkeit gegen alles, was sie sonst auslöschen würde. Kämpfe können somit als Kampf um Würde, Autonomie und Gemeinsamkeit gegen eine Welt entstehen, die uns diese Dinge vorenthält, genauso wie sie als Kampf um die materiellen Bedingungen entstehen können, die es uns ermöglichen, nicht nur zu überleben, sondern jenes sinnvolles Leben zu führen, das uns die Welt sonst verweigert. Auf diese Weise legt das Ethische die Koordinaten des Kampfes fest, zieht neue Fronten und vermehrt mit jedem neuen Ausbruch die bedeutenden Scharmützel in den verschiedenen Territorien.
So wie Kämpfe auf dem Sinn beruhen, den wir im Leben finden, so ist auch der Tod in unserem Leben nicht nur insofern sinnvoll, als er das Ende eines Lebens markiert, das wir als sinnvoll empfunden haben und empfinden, sondern auch, weil er genau verdeutlicht, was dieses Leben beendet hat und was wir daher bekämpfen und zerstören müssen, wenn wir weiterhin für das kämpfen und eintreten wollen, was wir als sinnvoll empfunden haben. Wenn Agenten des Staates jemanden ohne Reue in seinem Auto ermorden, wenn Bomben achtlos auf Wohnblocks voller Familien abgeworfen werden oder wenn Armut dazu führt, dass Menschen in der brutalen Kälte des Winters in einer Gasse einen vorzeitigen Tod sterben, müssen wir um diese Verluste trauern und unser Leben im Licht dessen leben, was verloren gegangen ist, aber wir müssen diese Todesfälle auch als sinnvoll betrachten, da sie offenlegen, woran derzeit gearbeitet wird, um nicht nur das auszulöschen, was wir als sinnvoll empfinden, sondern auch die Möglichkeit, unserem Leben überhaupt einen Sinn zu geben, und somit offenlegen, wogegen wir kämpfen müssen und was letztendlich besiegt und vollständig beseitigt werden muss. Die Bedeutung, die wir in Leben und Tod finden, ist somit nichts weniger als die Grundlage unseres Kampfes, unsere Art, unser Bewusstsein dafür zu schärfen, woran wir festhalten und womit wir in Konflikt geraten müssen. Wenn wir uns mit der gegenwärtigen Ordnung und all der Sinnlosigkeit und dem Tod, den sie in der Welt verbreitet, konfrontieren, ist es die ethische Dimension unseres Lebens, die es uns ermöglicht, die Bedeutung des Risikos zu begreifen, unser Leben im Kampf zu riskieren, den Mut zu finden, der notwendig ist, um sich dem zu stellen, was so frei mit dem Tod umgeht, und uns letztendlich einem Kampf auf Leben und Tod gegen den Tod zu verschreiben.
Die Ethik ist auf diese Weise nicht nur die Form, durch die wir uns der Erhaltung und Verteidigung endlicher Leben und Dinge widmen, sei es durch die Pflege von Kranken, die Pflege eines Gartens, die Reparatur eines Gebäudes oder die Befreiung einer Person, die bei einer Demonstration von der Polizei festgenommen wurde, sondern auch die Form, in der wir dafür kämpfen, dem ein Ende zu setzen, was die Sinnhaftigkeit als solche bedroht, sei es durch die Blockade einer Abschiebehaftanstalt, die Sabotage einer Drohnenfabrik, die Schließung eines Kohlekraftwerks oder die Vertreibung faschistischer Banden aus einer Stadt. Da alles, was existiert, auch aufhören kann zu existieren, ist es der Sinn, der es uns ermöglicht, an bestimmten Teilen unserer Existenz festzuhalten und so zu entscheiden, wofür wir uns engagieren, was wir verteidigen und pflegen wollen, und umgekehrt zu entscheiden, was sein Ende erreicht hat oder unerträglich geworden ist und wovon wir uns daher trennen, was wir verkümmern lassen oder was wir zu zerstören versuchen müssen. Ein Leben, das ethisch in der Lage bleibt, Sinn zu finden, ist ganz einfach ein Leben, das weiterhin in der Lage ist, selbst zu entscheiden, wofür es kämpfen muss und wogegen es kämpfen muss, und das das Leben im weiteren Sinne als etwas betrachtet, für das es sich zu kämpfen lohnt.
Ein ethisches Leben zu führen erfordert daher, „die Kunst zu erlernen, Bindungen zu knüpfen und wieder zu lösen“, damit wir uns weiterhin der Erhaltung und dem Schutz der Teile unserer Existenz widmen können, die wir als sinnvoll empfinden, genauso wie wir uns weiterhin der Demontage und Beseitigung der Teile unserer Existenz widmen können, die das bedrohen, was wir in unserem Leben als sinnvoll empfinden. [1]
Diese ethischen Bindungen prägen die Art und Weise, wie wir in der Welt leben, genauso wie sie Teil der Welt sind. Sie verbinden und binden uns an das, was nicht nur wir selbst sind, an andere Leben und an die Existenz selbst in ihrer ganzen Vielfalt. Wie das Unsichtbare Komitee in seinem gesamten Werk deutlich macht, ist das Ethische genau der Ort, an dem Leben und Kampf gepflegt werden und ihren Platz finden:
„Das ethische Gefüge der Arbeiterbewegung in Barcelona zu Beginn des 20. Jahrhunderts kann als Orientierung für die derzeit laufenden Experimente dienen. Was ihr ihren revolutionären Charakter verlieh, waren nicht ihre libertären Schulen oder ihre kleinen Betriebe, die mit dem Stempel CNT-FAl versehenes Geld herstellten, oder ihre Branchengewerkschaften, oder ihre Arbeitergenossenschaften, oder ihre Gruppen von Pistoleros. Es war das Band, das all dies verband, das Leben, das zwischen all diesen Aktivitäten und Einrichtungen blühte und keinem von ihnen zugeordnet werden konnte. Das war ihre unangreifbare Basis.“ [2]
Wenn wir in ethischer Weise an etwas in der Welt festhalten und dafür kämpfen oder wenn wir in ethischer Weise etwas anderes ablehnen und dagegen rebellieren, beteiligen wir uns damit an der Gestaltung eines ethischen Territoriums, in dem sich unser Leben entfaltet, eines Territoriums, das die Beziehung zu unserem eigenen Leben und zu anderen Leben prägt, eines Territoriums, in dem wir sowohl Intimitäten als auch Feindseligkeiten, Zufluchtsorte und Schlachtfelder, Freunde und Feinde entwickeln können. Das Ethische bleibt in diesem Sinne etwas zutiefst Intimes und Persönliches, das sich als eine Fähigkeit entfaltet, die jeder von uns besitzt, um unsere eigene Beziehung zu uns selbst und zu unserer eigenen Existenz zu entwickeln. Aber das Ethische erstreckt sich auch auf die Existenz im weiteren Sinne und ermöglicht es uns, neue Welten zu erschaffen auf der Grundlage dessen, was Bedeutung hat und wofür wir uns daher einsetzen, und dessen, was die Bedeutung bedroht und was wir daher ablehnen und bekämpfen.
In Minneapolis können wir derzeit beobachten, wie sich Minute für Minute, Stunde für Stunde, Tag für Tag ein ethisches Territorium bildet. Während verschiedene Nachbarn neue Bindungen zu den Orten entwickeln, an denen sie leben, und ihr Alltagsleben komplett umgestalten, um sich gegen den Terror zu wehren, der ihre Straßen heimgesucht hat, finden sie auch zueinander, bauen Vertrauen untereinander auf und etablieren neue gemeinsame Methoden, um diesen Raum und ihr Leben gemeinsam zu bewohnen und zu verteidigen. In diesem Sinne finden diejenigen, die sich gegen ICE wehren, nicht aufgrund gemeinsamer abstrakter Werte oder Prinzipien zueinander, sondern weil sie sich aus ethischen Gründen dafür entschieden haben, an einem Teil dessen festzuhalten, was sie in ihrem Leben teilen und was ihre Welt ausmacht, und weil sie aufgrund dieses Festhaltens begonnen haben, ihr Leben anders zu leben, ein militantes und engagiertes Leben. Das Ethische ist somit ein Mittel, um unserem eigenen Leben und dem Leben anderer Gestalt zu geben, aber auch, um das Territorium zu gestalten, in dem sich unser Leben entfaltet. Genau dieses ethische Territorium kann selbst von Agenten des Staates, die mit den modernsten Waffen unserer Zeit ausgerüstet sind, nicht so leicht unterdrückt, zerstört, zerstreut oder erobert werden. Ein ethisches Territorium ist in diesem Sinne die Grundlage, aus der dieser immense Mut hervorgegangen ist, aus der dieser kraftvolle Kampf der Gewalt und Sinnlosigkeit der Deportationsmaschinerie entgegenwirken konnte.
Als Fanon über die algerischen antikolonialen Revolutionäre schrieb, die als Fidaï bekannt waren, wies er ausdrücklich darauf hin, dass sie sich selbst dann noch dem Leben verschrieben hatten, wenn sie ihr Leben riskierten, und sich damit von Terroristen unterschieden, die in erster Linie vom Tod angezogen waren:
„Der ‚Terrorist‘ lässt vom Moment an, in dem er einen Auftrag übernimmt, den Tod in seine Seele eindringen. Er hat eine Verabredung mit dem Tod. Der Fidaï hingegen hat eine Verabredung mit dem Leben der Revolution und mit seinem eigenen Leben. Der Fidaï gehört nicht zu den Opfern. Sicherlich schreckt er nicht vor der Möglichkeit zurück, sein Leben zu verlieren … aber zu keinem Zeitpunkt wählt er den Tod.“ [3]
Was Fanon mit dieser Unterscheidung deutlich macht, ist, dass es möglich ist, an einem Kampf auf Leben und Tod teilzunehmen, ohne der Angst vor dem Tod zu erliegen oder sich von der Fantasie des Sterbens verführen zu lassen, gerade weil es das Leben ist, das als das angesehen wird, für das es sich lohnt, das eigene Leben zu riskieren. Im Kontext einer wirklich aufständischen oder revolutionären Situation oder im Rahmen eines längerfristigen Projekts zur Verteidigung von Stadtvierteln gegen die ethnische Säuberung, die derzeit in Minneapolis versucht wird, wird das eigene Leben nur als notwendiger Bestandteil eines Kampfes für das Gedeihen, die Würde und die Autonomie vieler Leben riskiert, eines Kampfes, der sich immer bis zu einem gewissen Grad in Bezug auf den Horizont des Lebens als Ganzes entfaltet.
Ein Kampf um Leben und Tod ist daher notwendigerweise ein Kampf, der sich dem Leben verpflichtet fühlt, auch wenn er dieses bewusst riskiert, und daher seine strategischen und taktischen Überlegungen bewusst darauf ausrichtet, das Risiko des Todes so weit wie möglich zu minimieren. Anders zu handeln würde nur bedeuten, dem Leben weiter seinen Sinn zu nehmen, es als ein weiteres Opfer zu verstehen, das verbrannt werden muss, als eine weitere Ressource, die verbraucht werden muss, und daher muss jeder Angriff auf die Kräfte des Todes in engem Zusammenhang mit der Notwendigkeit stehen, das Leben zu verteidigen. Die Realität, der wir uns stellen müssen, ist, dass in einer Welt, in der das Leben so gründlich bedeutungslos und überflüssig gemacht und einer so immensen Bedrohung ausgesetzt wurde, einer Welt, in der die bloße Anwesenheit bei einer Demonstration nachweislich bedeutet, der Macht des Staates über den Tod ausgesetzt zu sein, die Möglichkeit des Todes nun untrennbar Teil des Kampfes ist. Indem wir jedoch die Realität dessen, was derzeit das Leben bedroht und überschattet, voll und ganz anerkennen, werden wir uns auch genau dessen bewusst, was wir zu schützen und zu verteidigen versuchen müssen und was abgeschafft und zerstört werden muss.
Ein Teil des Kampfes ums Leben ist daher ein Kampf gegen die Verdrängung oder Romantisierung des Todes. Die allgemeine Sinnlosigkeit, die Leben und Tod durchdringt, ist letztlich ein Mittel, um unsere ethische Fähigkeit zu mindern und letztendlich zu negieren, unsere eigene Beziehung zu unserem Leben und Tod zu entwickeln und auf diese Weise friedlich und neutral zu bleiben, unabhängig davon, worauf es hinausläuft. Der Tod wird so zu etwas weitgehend Undenkbarem, zu etwas, zu dem wir keine substanzielle Beziehung haben können, zu einer verdrängten Leere, die die Gegenwart nur durch ihre auffällige Abwesenheit strukturiert. Inmitten dieser Wellen der Sinnlosigkeit wird es immer Menschen geben, die ganz reflexartig reagieren, indem sie nicht an einem Sinn im Leben festhalten, sondern den Tod selbst als einzige Quelle von Sinn betrachten und ihn somit als das Einzige ansehen, was Bedeutung oder Wert hat. Diese reflexartige Haltung begrüßt den Tod und basiert auf der Erkenntnis, dass das Martyrium ein Horizont ist, dem wir uns zwangsläufig verschreiben müssen. Aus dieser Perspektive ist es das Einzige, was einem sinnlosen Tod entgegenwirken kann, sich selbst in einen sinnvollen Tod zu stürzen. Es ist leicht zu verstehen, warum eine solche Haltung in unserer Zeit entsteht, in einer Welt, in der der Tod Menschen zur Sinnlosigkeit getrieben hat, die darauf symmetrisch reagieren, indem sie versuchen, im Tod einen Sinn zu finden, als Waffe, die sie gegen diese Welt einsetzen können. Eine solche Haltung trägt jedoch nur zu einem Todeskult bei, der auf der Leugnung aller Sinninhalte des Lebens basiert, einem Kult, der bereits überall um uns herum floriert und mit der gegenwärtigen Weltordnung vollkommen vereinbar ist. Eine Negation, die eine Bejahung perfekt widerspiegelt, ist letztendlich gar keine Negation. Wir müssen stattdessen weiterhin danach streben, im Tod als Ende eines sinnvollen Lebens einen Sinn zu finden, und jede Haltung ablehnen, die den Tod als Selbstzweck betrachtet.
Wann immer wir Menschen verkünden hören, dass das Sterben für einen Kampf die radikalste Tat ist, das wertvollste Geschenk, das man einer Sache machen kann, sollten wir dies immer nur als einen weiteren Ausdruck der Sinnlosigkeit verstehen, die dem Leben und dem Tod bereits auferlegt wurde. Indem wir den Tod als Opfer feiern und das Leben selbst als etwas betrachten, das für etwas Größeres als das Leben aufgegeben werden muss, verliert das Leben selbst jeden Wert, außer seiner Fähigkeit, sich selbst aufzugeben und verloren zu gehen. Im Gegensatz zu dieser Romantisierung des Todes basiert ein Kampf auf Leben und Tod gegen den Tod auf der Unberechenbarkeit des Wertes des Lebens, auf der Grundlage des Verständnisses, dass das Leben keinen Sinn und keinen Wert hat, außer dem, den wir selbst kontinuierlich in ihm suchen und an dem wir uns festhalten können. In dieser ethischen Umarmung des Lebens erscheint auch der Tod selbst als ein unkalkulierbarer Verlust, als ein Verlust, den wir nicht zu messen hoffen können, als etwas, das selbst immer offen für ethische Reflexion und Kontemplation bleiben muss. Leben und Tod wurden in unserer Welt weitgehend ihrer Bedeutung beraubt, und zwar vor allem aufgrund ihrer Berechenbarkeit, aufgrund der Tatsache, dass Leben und Tod innerhalb eines wirtschaftlichen oder politischen Registers festgelegte Werte zugewiesen bekommen und auf dieser Grundlage austauschbar und handelbar, addierbar und subtrahierbar werden. Eine solche Berechnung ist nichts weniger als eine völlige Verarmung der Bedeutung von Leben und Tod, eine Herangehensweise, deren Wert nur für eine kapitalistische Gesellschaft Sinn ergibt, die auf der Auslöschung jeder anderen möglichen Bedeutung basiert. Die ethische Unberechenbarkeit des Lebens, die Undurchsichtigkeit und Einzigartigkeit des Lebens, das seinen Sinn jenseits aller Bestimmung oder summarischen Zusammenfassung bewahrt, hat die formale Fähigkeit, die Sinnlosigkeit zu durchbrechen, die sonst unsere Welt ordnet, gerade weil sie mit ihr unvereinbar bleibt. Das Ethische entsteht auf diese Weise als eine Methode, um Sinn im Leben zu finden und dann auf dieser Grundlage zu leben, um Sinn im Tod als Ende eines sinnvollen Lebens zu finden und letztlich um Sinn in einem Kampf um Leben und Tod in einer Welt zu finden, die entschlossen ist, jedes einzelne Leben und jeden einzelnen Tod mit ihrer Sinnlosigkeit zu infizieren.
Es gab viele frühe Christen, die von den Römern hingerichtet wurden, weil sie sich weigerten, ihren religiösen Glauben aufzugeben, und die Etymologie des Wortes „Märtyrer“ steht im Zusammenhang mit dem Bekenntnis ihres Glaubens, das sie vor Gericht ablegten und nicht widerrufen wollten. Diese christlichen Märtyrer waren radikal von ihrer Überzeugung überzeugt, die es ihnen ermöglichte, ihr Leben gegen die Ordnung ihrer Zeit einzusetzen, obwohl sie wussten, dass diese Überzeugung mit Sicherheit zu ihrem Tod führen würde. Der heilige Ignatius stachelte seine römischen Entführer sogar dazu an, ihn ohne zu zögern den Löwen vorzuwerfen, da er das Martyrium im Magen der „wilden Tiere, durch die ich zu Gott gelangen kann“ [4] suchte.
Da diese frühen christlichen Märtyrer jedoch den Tod als Mittel ihres Opfers und ihrer Erlösung betrachteten, sahen sie den Tod selbst letztlich als bedeutungslos an, als bloßen Schritt auf dem Weg zur ewigen Herrlichkeit im Himmelreich. Die Bedeutung, an der diese Märtyrer festhielten, war nicht von dieser Welt, weshalb sie so bereitwillig ihr weltliches Leben aufgaben. Gerade weil sie sich beeilten, ihr Leben für Gott zu opfern, wurde der Wert ihres Opfers jeglicher Bedeutung entleert, und Leben und Tod selbst wurden in Bezug auf den ultimativen und einzigartigen Wert dessen, was als göttlich angesehen wurde, null und nichtig. Indem sie nur nach dem Sinn einer Existenz jenseits der Endlichkeit strebten, wurden Leben und Tod selbst zu Material reduziert, das nur verbraucht und weggeworfen werden konnte. Die christlichen Märtyrer suchten also nach Formen der Bedeutung, die auf dem Opfer dessen beruhten, was Bedeutung überhaupt erst möglich macht, nämlich dem Opfer des Lebens, in dem die ethische Fähigkeit, Bedeutung in der Welt zu finden und sich daran festzuhalten, ihren Ursprung hat. Unser eigenes Streben nach Bedeutung muss daher auf einer ganz anderen Grundlage erfolgen, nicht orientiert an etwas Ewigen und Fernen, sondern an dem, was zerbrechlich und hier in unserem Leben bleibt.
Da wir uns in einem Kampf ums Überleben in einer Welt befinden, die zu einer immer umfassenderen und ausgeprägteren Bedrohung für dieses Überleben wird, dürfen wir den Tod derjenigen, die an diesem Kampf teilnehmen, nicht als Anlass zum Feiern oder Verehren betrachten, sondern sollten ihn in seiner wahren Bedeutung als unermesslichen und unkalkulierbaren Verlust begreifen, um den wir trauern müssen. Wir sollten uns bemühen, um diese Todesfälle zu trauern und ihren Schmerz zu spüren, damit jeder von uns in der Lage bleibt, diese Todesfälle zumindest teilweise nachzuempfinden, denn genau darauf basiert die Notwendigkeit, den Kampf für diejenigen fortzusetzen, die noch am Leben sind, auch wenn sich dieser Kampf als schwierig und gefährlich erwiesen hat. Ein Leben, das weiterhin in der Lage ist, die Unerträglichkeit dieser Welt wirklich zu spüren, ist ein Leben, das weiterhin in der Lage ist, sich wirklich gegen sie aufzulehnen und einen Sinn in der Zerstörung dessen zu finden, was alles auslöscht, an dem wir festhalten. Gerade weil unser Leben zerbrechlich bleibt und enden kann und wir dennoch weiterhin nach einem Sinn in dieser endlichen Existenz suchen und ihn finden, bleibt unser Leben etwas, für das es sich zu kämpfen lohnt. Die wahre Bedeutung des Märtyrers liegt also in der Erkenntnis, dass der Tod nicht die Sinnhaftigkeit zerstört, sondern dass die radikale Untrennbarkeit von Leben und Tod die Voraussetzung dafür ist, dass man einen Sinn im Leben finden kann. All diejenigen, die heute ihre Nachbarschaften gegen die militarisierten Schläger des Staates verteidigen, die ICE-Fahrzeuge blockieren und sich gegen Tränengas und Pfefferspray zur Wehr setzen, sind somit diejenigen, die sich dafür entschieden haben, ihr zerbrechliches und endliches Leben für die Verteidigung genau jenes ethischen Territoriums zu opfern, das unserem Leben Gestalt gibt und uns alle miteinander verbindet. Was ist bedeutungsvoll, wenn nicht all der Schmutz und Staub unseres Lebens, wenn nicht alles und jeder, an dem wir in der Gegenwart festhalten, obwohl wir wissen, dass alles und jeder verletzlich und letztlich vergänglich ist? Der Sinnlosigkeit dieser Welt steht das unermessliche Gewicht dessen gegenüber, was verloren gehen kann und bereits verloren gegangen ist, ebenso wie die fragile und endliche Einzigartigkeit dieses Lebens und all dessen, mit dem wir unser Leben teilen, die ethische Grundlage, auf der wir neue Welten erschaffen und diese Welt in Flammen aufgehen lassen können.
[1] Tiqqun, The Beautiful Hell, https://illwill.com/the-beautiful-hell
Liegt nicht auf deutsch vor, d.Ü.
[2] Das Unsichtbare Komitee, An unsere Freunde, als PDF
[3] Frantz Fanon, Ein sterbender Kolonialismus (L’An V de la révolution algérienne), S. 57-58
[4] Der Brief des Ignatius an die Römer
Veröffentlicht im Februar 2026 auf The Frozen Sea Inside, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.