Fabiola Naldi im Gespräch mit Franco „Bifo“ Berardi
‘NEIN! Die Verneinung als künstlerische Praxis’ von Fabiola Naldi ist die neue Veröffentlichung von MachinaLibro. In dem Text durchläuft die Autorin künstlerische Erfahrungen, die den Weg des Widerstands und der Verneinung des Selbst gewählt haben, von Gustav Metzger bis Lee Lozano, von Yvonne Rainer bis Stewart Home, einschließlich Blu. Das Buch enthält auch ein Interview mit Franco „Bifo“ Berardi, das wir heute veröffentlichen: eine radikale Reflexion über das Verhältnis zwischen Kunst, Verneinung, Autonomie und Desertion im Zeitalter des kognitiven Automaten sowie eine Hinterfragung des Schicksals der Sprache und des Menschen selbst.
Redaktion Machina
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Fabiola Naldi: Wie lässt sich eine künstlerische Praxis, die eine echte Funktion des Widerstands ausübt, von jenen Formen kultureller Produktion unterscheiden, die zwar eine kritische oder oppositionelle Sprache anwenden, aber bereits vollständig in die wirtschaftlichen, medialen und institutionellen Kreisläufe des zeitgenössischen Kapitalismus integriert sind?
Bifo: Ich habe nie geglaubt, dass Kunst eine Funktion des Widerstands erfüllt. Und ich habe auch nie so recht verstanden, was dieses Ding ist, das man „Kunst“ nennt. Ich würde sagen, dass es sie nicht gibt, außer als Vereinfachung der Kritik. Ich kann über Künstler sprechen, die gibt es tatsächlich, und sie machen sehr unterschiedliche Dinge, die sich kaum einer einzigen abstrakten Kategorie zuordnen lassen. Künstler sind, wie McLuhan sagt, Antennen, die die bevorstehenden Veränderungen in der Psychosphäre sensibel wahrnehmen. Die Tätigkeit der Künstler kann also eine dem Kunstmarkt unterworfene Produktion sein, also das Nichts, das in kommerzieller Form organisiert ist, die Schaffung von Wert aus dem Nichts. Oder sie kann (und ist es manchmal) Vorwegnahme, Vorahnung, Sensibilisierung für die mutagenen Strömungen, die in der Infosphäre zirkulieren und in die Psychosphäre eindringen, um sie zu formen. Aber sie kann kein Widerstand sein, auch weil dieses überstrapazierte Wort nicht mehr viel, ja fast gar nichts mehr bedeutet. Widerstand gegen was? Gegen den kognitiven Automaten, der sich im Mittelpunkt der Szene etabliert? Und auf welche Weise?
FN: Wenn sich ein Werk als Systemkritik versteht, aber weiterhin als Kulturgut innerhalb der entsprechenden wirtschaftlichen und institutionellen Kreisläufe zirkuliert, kann man dann wirklich von Widerstand sprechen? Oder trägt eben diese Kritik – wenn auch ungewollt – letztendlich dazu bei, genau jenes System zu nähren, das sie eigentlich in Frage stellen will? Der Kern der Frage scheint also genau in dem Spannungsfeld zwischen künstlerischer Autonomie und wirtschaftlicher Integration zu liegen: Inwieweit kann ein Werk eine echte kritische Kraft bewahren, ohne nach und nach in die Mechanismen der kulturellen, medialen und kommerziellen Verwertung des zeitgenössischen Kunstsystems absorbiert zu werden?
B: Ich muss gestehen, dass mich die Diskussion über die kommerzielle Verwertung von Kunstwerken nie wirklich begeistert hat. Es gibt Akteure im künstlerischen Produktionszyklus, die dekorative Objekte für den Markt herstellen – und es gibt andererseits „Antennen“, die in der Lage sind, die Wahrnehmung des Zukünftigen in sichtbare, hörbare, vorstellbare, denkbare Zeichen zu verwandeln… Die Ersteren interessieren mich nicht mehr, als mich die Herstellung und Vermarktung von Käse oder Kosmetika interessiert. Die Tatsache, dass ein Werk, das als Antenne fungieren kann (was mich sehr wohl interessiert), kommerziellen Erfolg hat, ändert daran nicht viel. Um es so zu sagen: Q, der Roman von Luther Blissett, der wichtigste Roman der letzten fünfzig Jahre, ist eine Antenne von außergewöhnlicher Wahrnehmungs- und Vorausschaufähigkeit; vielleicht hat er die gesamte moderne Geschichte der Revolutionen zusammengefasst, ihr Ende besiegelt und das Jahrhundert der Desertion eingeleitet. Und doch war er auch ein großer kommerzieller Erfolg. Ich gratuliere den Autoren dazu und bedaure es keineswegs. Der Film von Oliver Laxe, Sirat, der auf unübertreffliche Weise den Zustand ohne Möglichkeit der Rückkehr oder Rettung beschreibt, in dem sich die Menschheit im Zeitalter der zionistischen Pedomachie befindet, scheint ein großer kommerzieller Erfolg zu sein. Ich freue mich darüber und glaube nicht, dass dies den Wert des Werks schmälert. Ich weiß, dass es Werke gibt, die dieselbe provokative Kraft besitzen und dennoch weitgehend unbekannt bleiben. Das ändert für mich wenig, ja gar nichts.
FN: Ist die Negation in erster Linie als eine Geste der symbolischen Zerstörung der bestehenden Ordnung zu verstehen – als ein Akt, der die Codes, durch die die Macht den Sinn organisiert und stabilisiert, entlarvt, unterbricht und in eine Krise stürzt – oder als eine Öffnung, die neue konzeptuelle und sinnliche Möglichkeiten hervorbringen kann? Mit anderen Worten: Wirkt das „Nein“ vor allem auf der kritischen Ebene, indem es einen Bruch in der vorherrschenden Vorstellungswelt erzeugt und deren Widersprüche sichtbar macht, oder eröffnet es ein anderes Regime der Wahrnehmung und Erfahrung, das in der Lage ist, neue Sprachen, neue Beziehungsformen und neue Arten des In-der-Welt-Seins hervorzubringen?
B: Der Gebrauch des Wortes »Negation« verwirrt mich ein wenig. Ich persönlich verwende dieses Wort nicht, da es auf einen hegelianischen Kontext verweist, der mir überholt erscheint. Das Schaffen von Künstlern und Dichtern kann einen Prozess der Auflösung der vorherrschenden Sprache in Gang setzen und die Entstehung von Sprachen der Wiedererkennung begünstigen. Aber gilt das heute noch, wo der Automat alle menschlichen intellektuellen Fähigkeiten, einschließlich der ästhetischen, an sich reißt – und sie in Zyklen der Wiederholung und stochastischen Selektion verwandelt? Ich kann das Wort »Negation« nur in einem rein sprachlichen Kontext verwenden, so wie es Paolo Virno tut, wenn er sagt, dass sich das als Mensch bekannte Sprachwesen von anderen Tieren dadurch unterscheidet, dass es über die Fähigkeit zur Negation verfügt. Zu sagen „Diese Birne ist keine Birne“ oder zu sagen: „Dieser Apfel existiert nicht“ – das sind Handlungen, die eine eigentümlich menschliche Fähigkeit implizieren, das Unbenennbare zu benennen, das, was in keiner Weise erfahrbar ist: das Nichtvorhandensein eines Wesens. Das ist die Negation, und diese Fähigkeit verschwindet, während sie von der Maschine vereinnahmt wird. Der sprachliche Automat wird weiterhin die sprachliche Modalität der Negation verwenden, doch die Möglichkeit einer menschlichen Negation verschwindet.
FN: In dem von Félix Guattari entwickelten theoretischen Rahmen beschreibt das Konzept des „Ritornello“ einen Prozess, durch den ein Individuum oder eine Gemeinschaft innerhalb eines zunächst chaotischen oder instabilen Raums ihr eigenes existenzielles Territorium aufbaut. Das „Ritornello“ ist die Geste, durch die symbolische Grenzen gezogen, eine Umgebung organisiert und ein Fragment der Welt bewohnbar gemacht wird. Kann man vor diesem Hintergrund die Negation nicht nur als destruktive Geste oder als bloße Ablehnung der bestehenden Ordnung interpretieren, sondern auch als einen Akt, der in der Lage ist, einen anderen Raum zu eröffnen, ein neues Feld von Möglichkeiten zu erschließen?
B: Autonomie lässt sich nicht mit dem hegelianischen Begriff der Negation übersetzen. Autonomie verneint nicht, im Gegenteil: Sie bejaht. Sie nimmt nicht weg, sondern näht und flickt zusammen. Und Desertion ist eine Form der Autonomie, wenn das Feld der Beziehungen vom Krieg beherrscht wird. Wenn du mir erlaubst, das Wort Negation durch das Wort Desertion (Form der Autonomie) zu ersetzen, dann ja, natürlich kann sie zu einer Geste werden, die neue Verhaltens- und Wahrnehmungsbereiche eröffnet. Aber Wahrnehmung durch wen? Gibt es noch eine menschliche Sprache, gibt es noch eine Zukunft, die als menschlich definierbar ist? Ich glaube nicht. Was bedeutet das überhaupt: menschlich? Die Antwort finden wir bei Protagoras, der sagt: Der Maßstab aller Dinge ist der Mensch. Der Mensch ist (war) dies: das Maß der Dinge, jener, die sind, weil sie sind, und jener, die nicht sind, weil sie nicht sind. Doch die Dinge – die Planeten, die Moleküle, die Organismen – sind aus dem Bereich des Messbaren herausgetreten. Im Zeitalter der Technik hat der Mensch nach und nach seine Fähigkeit verloren, die Dinge zu messen; er ist zu einem messbaren Ding unter vielen geworden. Der gegenwärtige Zustand ist der des Unermesslichen: zu groß, zu klein, zu schnell, zu mächtig, als dass der menschliche Verstand es messen könnte.
FN: Inwiefern lässt sich der Begriff der Freiheit mit der Möglichkeit der Negation in Verbindung bringen? Und inwiefern kann Freiheit nicht als wirklich uneingeschränkt bezeichnet werden, wenn sie nicht durch eine tatsächliche Denk- und Handlungsfähigkeit gestützt wird? Solche Fragen hätte ich vielleicht vor fünfzig Jahren beantworten können.
B: Mir ist bewusst, dass wir sehr unterschiedliche, in gewisser Weise vielleicht sogar unvereinbare Begriffsvorstellungen haben. Das Wort „Freiheit“ klingt für mich hohl, falsch, gefährlich. Ich benutze es nur, wenn ich wirklich dazu gezwungen bin (aber worüber reden wir dann eigentlich?).Freiheit ist das Wort, mit dem Javier Milei die große Mehrheit der jungen Argentinier davon überzeugt hat, für seine faschistische und libertäre Partei zu stimmen. Samuel Johnson sagte vor zwei Jahrhunderten, dass das Wort Freiheit von den Sklavenhändlern lautstark ausgerufen wird. Was bedeutet „Freiheit“? Pico della Mirandola legt nahe, dass Freiheit das Feld der Möglichkeiten ist, das sich dem Menschen eröffnet, da Gott keinen Archetyp, keine Definition für das Menschliche besitzt.Freiheit ist also die ontologische Dimension des Nicht-Definiert-Seins durch den göttlichen Schöpfungsakt. Das Privileg des freien Willens, ein rein ontologisches Privileg. Doch dieses Privileg ist verschwunden, seit der sprachliche Automat das Feld der menschlichen Vorstellungskraft und des Handelns erobert hat. In deiner Arbeit: In welcher Beziehung stehen die Negation auf philosophischer Ebene – verstanden als Kritik an der modernen Idee der Herrschaft, des unbegrenzten Wachstums und des Willens zur Macht – und die Negation auf künstlerischer Ebene zueinander? Handelt es sich um zwei unterschiedliche Ebenen – eine theoretische und eine ästhetische – oder um zwei verschiedene Ausprägungen derselben kritischen Geste, die die der Moderne eigene Vorstellung von grenzenloser Expansion in Frage stellt? Was bedeutet das „NEIN“ der Kunst? Die große Kunst sagte Ja zum Leben, Ja zur Revolte, Ja zur Freude, Ja zum Sex, Ja zur Liebe. Jetzt gibt es keine Möglichkeit mehr, Ja zu sagen, denn all diese Dinge sind tot. Auch die Möglichkeit, „NEIN“ zu sagen, ist von der Bildfläche verschwunden. Vielleicht kennst du etwas von der zeitgenössischen Kunst, das ich nicht kenne, aber das, was ich kenne, ist tot. Um uns herum herrscht nur Tod, bemerkst du das nicht? Die Zwanzigjährigen, mit denen ich zu tun habe – die intelligenten, interessanten Zwanzigjährigen, die noch fähig sind zu denken – beschäftigen sich mit Depression, mit dem Tod und mit dem Nichts. Das Nichts ist das Thema, das heute diejenigen interessiert, die intellektuell lebendig sind. Denn das Nichts ist die einzige Hoffnung (um ein Wort zu verwenden, das mir zuwider ist): Das Nichts ist die einzige Zukunft, die wir uns vorstellen können, ohne entsetzt zu sein. Du wirst sagen: Das sagst du, weil du alt bist. Ja, ich bin alt, ich bin sechsundsiebzig Jahre alt, und wenn die Welt gerecht wäre, hätte ich vor zehn Jahren sterben müssen. Aber die Technik hat es mir ermöglicht (mich gezwungen), weitere zehn Jahre zu leben, und vielleicht muss ich noch eine Weile weitermachen. Diese Überlegung relativiert nichts, weißt du warum? Weil der Großteil unserer Gesellschaft alt ist. Die über 60-Jährigen machen ein Drittel der weißen Bevölkerung aus, und die Zwanzigjährigen sind so alt wie ich, sogar älter als ich, denn ihr Gehirn wurde schon seit ihrem zweiten Lebensmonat überstimuliert, und die Alterung hängt von der Stimulation ab, der das Gehirn ausgesetzt war.
Veröffentlicht am 15. Mai 2026 auf Machina, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.