Gianluca De Fazio
Anmerkungen zu „Medusa“ von Agostino Petrillo
Die heutigen sozialen Bewegungen haben sich im Vergleich zu denen von gestern „von der Überzeugung, dass eine andere Welt möglich ist, hin zum Kampf gegen das Massensterben“ entwickelt. Dies ist laut Gianluca De Fazio der zentrale politische Kern, den Agostino Petrillo mit seinem Werk ‘Medusa. Figure politiche dell’apocalittismo contemporaneo’ (MachinaLibro/Derive Approdi) aufwirft. Dieser Katastrophismus, der oft als selbstverständlich angesehen und sogar als nützlich erachtet wird, um Kritik am gegenwärtigen Zustand zu üben, muss hingegen radikal hinterfragt werden, denn entgegen der oberflächlichen Annahme mobilisiert er nicht, sondern läuft Gefahr, politisches Handeln zu lähmen oder sogar zu einer Stärkung der bestehenden Ordnung beizutragen. Dennoch muss man sich mit der Apokalypse auseinandersetzen und sich fragen, wie es sowohl Agostino Petrillo als auch Gianluca De Fazio tun: „Wie kann man der Lähmung des politischen Handelns entkommen, dem Gefühl, dass die Grenzen des Möglichen erreicht sind […]?“
Vorwort Machina
***
Man könnte sich zu Beginn fragen, warum das Thema der Apokalypse so wichtig ist – oder zumindest sein kann. Könnte es nicht Ausdruck eines Wiederauflebens des „magischen Denkens“ im Herzen einer hyperrationalisierten Gesellschaft sein, die den Anspruch erhebt, ein (einziges) Rationalitätsmodell auf jeden Bereich unseres Alltags anzuwenden? Macht es noch Sinn, „wissenschaftlich“ – und nicht nur „ethnografisch“ – über dieses theologische – wenn nicht gar „mythologische“ – Erbe zu sprechen, das wir von den Gesellschaften übernommen haben, die wir mit Max Weber als „traditionelle Gesellschaften“ bezeichnen könnten? Der Einwand könnte naheliegend erscheinen: Wir leben inmitten der katastrophalen Auswirkungen der Klimakrise, die (städtische und nichtstädtische) Gebiete verwüsten; wir werden von Aufrufen zu Krieg und Rassenhass überschwemmt, während wir fassungslos Völkermorde im Live-Stream mitverfolgen, auf die nächste Pandemie warten und das Wiederaufleben rechtsextremer politischer Bewegungen erdulden. Die Gründe, warum in unserem heutigen Allgemeinbewusstsein eine Sensibilität nicht nur für die „Katastrophe“, sondern für die endgültige Katastrophe – die Apokalypse – wieder auftaucht, und das, was Agostino Petrillo in seinem Werk ‘Medusa. Politische Figuren des zeitgenössischen Apokalyptizismus’ als „verbreiteten Apokalyptizismus“ bezeichnet, mögen daher „wohlbekannt“ erscheinen. Und doch, wie der Philosoph bemerkte, ist das, was bekannt ist, gerade weil es bekannt ist, nicht wirklich bekannt.
Auf diesem schmalen Grat zwischen der Offensichtlichkeit einer Gegenwart, die bereits „apokalyptisch“ erscheint, und der Notwendigkeit, die Logik hinter ihr tiefer zu verstehen, entscheidet sich heute der Sinn der Auseinandersetzung mit der Apokalypse. Der apokalyptische Diskurs durchzieht und prägt unsere alltägliche Vorstellungswelt – ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht –, und zwar aus all den oben genannten Gründen. Doch vielleicht ist gerade die ökologische Frage einer der besten Prüfsteine dafür, denn in unserer Beziehung zum Ökosystem kommt dieser apokalyptische Ton des Denkens zum Vorschein (Derrida). In diesem Zusammenhang bietet Petrillos Buch eine Reihe sehr interessanter und anregender Analysen und Überlegungen: Durch die Kritik an der Risikosoziologie, den Verweis auf die Katastrophe von Fukushima, die Auswirkungen auf unser Leben in der Stadt während der COVID-19-Pandemie, die Kritik an der düsteren Vorstellungswelt der von Tim Morton vorgeschlagenen „Dark Ecology“ sowie den Verweis auf die Filme von Herzog und die Science-Fiction bietet uns der Autor eine schlüssige Erzählung, die fast alle vielfältigen und unterschiedlichen Aspekte des zeitgenössischen ökologischen Denkens (ethisch, ästhetisch, theoretisch, politisch…) miteinander verbindet.
Sein Buch verdeutlicht die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen ökologischen Ereignissen, Notfallereignissen und den Diskurs-Ordnungen, die ihnen Gestalt verleihen. Auf dieses Verhältnis zwischen „Ereignis“ und „Diskurs“, in dem theoretische, kulturelle und politische Aspekte zum Vorschein kommen, lohnt es sich, wenn auch nur kurz, einzugehen.
Dazu kann es hilfreich sein, auf die Ausgangsfrage zurückzukommen: Warum heute von der Apokalypse sprechen? Und nein, es reicht nicht aus zu sagen: „Schaut euch doch einfach um, der Grund liegt auf der Hand.“ Tatsächlich ist es keineswegs so offensichtlich, und dieses Buch argumentiert dies bereits im Titel sehr gut: Medusa. Wer oder was ist Medusa? Eine mythologische Figur, eine der drei Gorgonen, die die Macht besaß, jeden zu versteinern, der ihren Blick kreuzte. Soweit nichts Besonderes. Doch wie der Autor zeigt, hat Medusa eine facettenreiche Realität, sie „vereint in sich zwei verschiedene Kräfte des Grauens“ (S.141). Medusas Doppelnatur hat, so könnte man sagen, eine abschreckende Funktion, da sie dank ihrer versteinernenden Kraft jeden fernhält, der sie beobachten möchte. Sollte diese Abschreckung hingegen nicht ausreichen und jemand so kühn sein, das Risiko einzugehen, würde er tatsächlich versteinert werden. Doch – und das ist entscheidend – das Buch betont auch einen dritten Aspekt, der sich sozusagen inmitten dieser beiden Funktionen der Medusa befindet. Das griechische Verb „medo“ – von dem sich der Name ableitet – hat auch die Bedeutung „bewahren“: „Etymologisch gesehen ist ‚Medusa‘ auch die Beschützerin, die Hüterin. Das Verb ‚medo‘ bedeutet im Griechischen ‚verteidigen‘, ‚bewahren‘ (S.142).
Während die ersten beiden „Funktionen“ der Medusa auf eine zerstörerische Bedeutung, auf Risiko und Gefahr für das menschliche Leben verweisen, verweist dieser dritte Aspekt auf eine Vorstellungswelt des Überlebens, sagen wir, auf eine Möglichkeit des Möglichen. „Aber in welchem Sinne schützt sie, und mit welcher Bedeutung? […] Im Grunde genommen setzt sie das biologische Leben, indem sie es zu Stein verwandelt, in Klammern, hält es an, anstatt es zu zerstören. […] Die Lehre könnte nicht klarer sein: „Die Vorstellung vom Ende ist auch die Vorstellung vom möglichen Überleben“ (S.142–143).
Dies ist unserer Meinung nach der wichtigste Grund, warum es heute wichtig ist, sich wieder kritisch mit dem apokalyptischen Diskurs auseinanderzusetzen. Nicht im Sinne einer Wiederbelebung einer politischen Theologie, sondern mit dem Ziel, eine politische Ökologie zu entwickeln, die unserer Zeit gerecht wird, und das Politische in einer Perspektive auf die Tagesordnung zu setzen, die nicht mehr – oder zumindest nicht nur – theologisch, sondern im eigentlichen Sinne ökologisch ist. Ohne den Anspruch zu erheben, das Thema erschöpfend zu behandeln, weist Petrillos Buch zumindest die Richtung, die es einzuschlagen gilt. Und so ist es angebracht, sich erneut zu fragen: Warum ein Buch über die Apokalypse – oder besser gesagt über ihre zeitgenössischen Figuren – mit „Medusa“ betiteln?
Weil einerseits der weit verbreitete Apokalyptizismus, von dem der Autor spricht, unser Denken versteinert (wobei „Denken“ hier das Verb – „denken“ – und nicht das Substantiv – „Subjekt“ – ist), aber gleichzeitig, wenn man zwischen den Zeilen der Gegenwart „liest“, die Apokalypse auch etwas anderes bewirken kann. „Apokalypse“ leitet sich nämlich vom griechischen apokálypsis (ἀποκάλυψις) ab und bedeutet wörtlich Enthüllung, Offenbarung . Eine Apokalypse liegt vor, wenn sich etwas offenbart. Und was offenbart sich im zeitgenössischen Apokalyptizismus? Dieser zeigt – und das ist ein heikler Punkt –, dass es außer dem, was ist, nichts anderes gibt, das heißt, er zeigt, dass es keine andere mögliche Welt gibt.
Die Apokalypse in unserem heutigen Alltagsverständnis zeigt, dass es keine Alternative zu dieser Welt gibt; in ihr manifestiert sich lediglich das, was Kant das Ende aller Dinge nannte. Die Ordnung des zeitgenössischen apokalyptischen Diskurses sieht in der Apokalypse nichts anderes als das Ende dieser Welt, deren Alternative das Nichts ist. Es ist daher verständlich, dass eine solche Perspektive versteinert, eine wahre Lähmung des Denkens: „Das Ende der Welt wird zum Ende des Handelns“ (S.146). Es bietet sich uns die Gelegenheit, das Undenkbare zu denken, ein Kurzschluss des Denkens – und des Handelns –, der, wenn er nicht rechtzeitig gestoppt wird, wie uns der Autor erinnert, „durch das Fenster der Apokalyptik eine kranke Subjektivität“ erblicken lässt, jene, die Kierkegaard als „Krankheit zum Tode“ bezeichnet hätte.
Wir stehen also der Medusa in ihren beiden Funktionen gegenüber: Abschreckung – gegenüber jenen, die auf eine andere mögliche Welt hoffen – und Versteinerung – jener, die glauben, dass eine andere Welt möglich ist. Man fragt sich, ob in dieser Versteinerung des Handelns – also des Denkens – noch Raum für das Politische bleibt, das im Wesentlichen Handlung (entscheidendes Handeln) und Bewegung und letztlich somit auch Denken ist.
Interessant ist die semantische Verschiebung im ökologischen Diskurs, der die politischen Bewegungen prägt, die „Medusa gesehen“ haben: Sie haben nach und nach ihre „Semantik“ verändert. Lassen Sie uns das vereinfacht darstellen: Man ist von der Überzeugung, dass eine andere Welt möglich ist, zum Kampf gegen das Massensterben übergegangen. Auch wenn sie von grundlegender Bedeutung sind, entstehen die heutigen Bewegungen im Wesentlichen „im lähmenden Zeichen der Krise“ (S.144) und geben oft eher der Ethik als der Politik den Vorrang, eher der Moral des kollektiven Handelns als einer Metamorphose der Machtverhältnisse und Sitten.
Bis hierhin fungiert der apokalyptische Diskurs als Offenbarung der Tatsache, dass die zeitgenössische liberale Gesellschaftsordnung im Wesentlichen auf dem Glauben beruht, dass es keine andere mögliche Welt gibt und dass die einzige Alternative zum Liberalismus das Ende aller Dinge sei, wodurch diejenigen, die an diesen Glauben „nicht glauben“ (im wörtlichen Sinne: die Ungläubigen), abgeschreckt und erstarrt werden. Ist das schon alles?
Wäre dies der Fall, befänden wir uns inmitten einer theologisch-politischen Semantik im klassischsten Sinne, in der die aussagekräftigsten Kategorien des Politischen säkularisierte theologische Konzepte wären und die Kritik an den politischen Figuren des zeitgenössischen Apokalyptizismus nicht viel mehr wäre als eine – zweifellos wichtige und gelehrte – Anklage, die jedoch sowohl auf theoretischer als auch auf praktisch-politischer Ebene unzureichend wäre. Nein, das ist noch nicht alles. Vielmehr lässt sich hier der Sinn des Buches von Agostino Petrillo erahnen, das sich in der dritten Bedeutung von „Medusa“ verortet, die wir hervorgehoben hatten: nämlich das biologische Leben in Klammern zu setzen, ohne es zu zerstören. „Wie kann man der Lähmung des politischen Handelns entkommen, dem Gefühl, dass die Grenzen des Möglichen erreicht sind […]?“ (S.149).
Das ist die Frage, die sich durch das Buch zieht – mal ganz offensichtlich, mal eher unterschwellig –, und darin liegt, so scheint es uns, die politische Herausforderung unserer kommenden Zeit. Die ökologische Apokalypse beschränkt sich nicht nur darauf, eine Welt ohne uns – uns weiße, reiche und männliche Menschen – oder die Nichtigkeit möglicher Alternativen zum Liberalismus aufzuzeigen: Sie zeigt auch, dass die Politik – sagen wir: die politische Ökologie – nichts mit der „Erlösung“ – dem Eschaton – zu tun hat, sondern mit dem Überleben, also mit dem Bewohnen des Unbewohnbaren. Der apokalyptische Horizont, der sich in der Figur der Medusa als Wasserzeichen abzeichnet, zeigt die Möglichkeit des Kampfes und des Überlebens des Lebendigen (menschlich und nicht-menschlich) inmitten der Trümmer des Liberalismus, die Möglichkeit des Möglichen jenseits des lähmenden Endes aller Dinge, das der liberale Diskurs auferlegt.
Zwischen den Zeilen von Medusa gelesen, kann sich die Apokalypse auch in etwas anderes verwandeln, sich in eine emanzipatorische Perspektive umkehren, die offenbart, dass durch die Risse dieser einzig möglichen Welt in Wirklichkeit unendlich viele andere Welten möglich sind: „Um die Wirkung der Medusa vollständig zu zerstören, muss man das Realitätsprinzip, auf dem sie beruht, auf den Kopf stellen“ (S.150).
Wir möchten an dieser Stelle mit einem Verweis auf einen großen Denker der Apokalypse schließen, Giacomo da Fiore, der uns daran erinnerte, dass das Reich Christi (die andere Welt) nicht in einem anderen Leben kommen wird, sondern in diesem, und nicht durch Liebe und Barmherzigkeit, sondern durch Hass und Verachtung gegenüber dieser Welt, die vorgibt, die einzige zu sein, aber in Wirklichkeit am Ende nur ihre ontologische Prekarität offenbart. Damit eine andere Welt wirklich möglich wird, müssen wir vielleicht, wie Petrillo vorschlägt, lernen, „über die Apokalypse zu lachen“ (155).Und zwar aus vollem Herzen.
Veröffentlicht am 25. Juni 2026 auf Machina, ins Deutsche übertragen von Bonustracks.